Nu există nimic mai dificil decât caracteristicile naționale. Se dăruiesc cu ușurință străinilor și evocă mereu vulgaritatea pentru „ai lui”, care are o experiență cel puțin vagă a profunzimii și complexității vieții naționale.

G. Fedotov

Începând cu acest articol, simt dureros adevărul cuvintelor gânditorului rus, scoase în epigraf. În fața mea sunt dificultăți foarte serioase, atât intelectuale, cât și morale. Nu stiu daca ma descurc cu ele.

Bizanțul este un mileniu întreg: de la perioada de formare din secolele IV-VI până la moartea violentă a statului Constantinopol din sabia turcilor otomani la 29 mai 1453. Tradiția creștină rusă este și ea un mileniu, a cărui finalizare calendaristică tocmai o experimentăm. Un mileniu este lângă un mileniu. „Abisul cheamă abisul...” Și iată dificultățile intelectuale: ele sunt inseparabile de orice încercare de a lua mileniul, cum se spune, sincron, ca un singur subiect de considerație, în comparație cu un alt subiect de aceeași amploare și ordine. , luată din nou în ansamblu. Este în ochii lui Dumnezeu, conform textului biblic, o mie de ani ca o zi; atunci când o persoană (ei bine, cel puțin Oswald Spengler) susține același lucru, aproape că păcătuiește din dorința de a „fi ca zeii”, despre care vorbește un alt text biblic și mai celebru din Cartea Genezei. Optica umană, și în special optica unui specialist în istoria culturală, sunt în mod necesar diferite. Istoricul își concentrează atenția profesională asupra modului în care întreaga compoziție a culturii se transformă de la suprafață până în profunzime, cum semnul celor mai simple cuvinte și volumul real al celor mai simple concepte se schimbă de la epocă în epocă, chiar și de la generație la generație - ce putem spune despre o mie de ani! Tocmai când strămoșii noștri îndepărtați par brusc foarte apropiați de noi, trebuie să ne ferim de iluzia optică. Tocmai când un citat vechi de secole se încadrează prea bine în raționamentul nostru istoriozofic, este prudent să ne întrebăm din nou: ce se întâmplă dacă i-am schimba imperceptibil sensul?

Dar să privim problema din cealaltă parte: substituția nu este singurul incident care se poate întâmpla cu sensul. Nu degeaba Bakhtin spunea că „fenomenele semantice pot exista într-o formă latentă, potenţial şi pot fi relevate numai în contextele culturale semantice ale epocilor ulterioare favorabile acestei dezvăluiri”; și a introdus și conceptul de „big time”. În „timp mare” însemnând încolțirea ca un bob, se depășește singur, se schimbă fără a fi înlocuit, se îndepărtează de la sine, precum un râu se îndepărtează de la izvor, rămânând același râu. „Big time” nu este o fantezie, ci o realitate, totuși, una care face deosebit de dificilă descrierea minții cuiva din fantezii. Este chiar mai real decât un moment istoric izolat; aceasta din urmă este în esență construcția noastră mentală, deoarece timpul istoric este o durată care nu se împarte în niciun moment, precum apa, care, după cunoscuta expresie a poetului, este greu de tăiat cu foarfeca. Dar este destul de clar de ce cunoașterea demonstrativă nu poate face fără această construcție; numai în cadrul unui moment istoric un fapt în contextul său inițial are un asemenea sens, a cărui sferă se pretează la fixare. Acum, în afara momentului istoric, ea se regăsește într-un nou context de fapte noi, se împletește cu ele într-o singură țesătură, devine o componentă a unui tipar care apare pe această țesătură și devine mai complex în fața ochilor noștri, iar atunci sensul său este nu mai mult limitele volumului, ci liniile dinamice de susținere, care duc undeva și îndreaptă undeva.

Iată un exemplu la care merită să ne gândim mai detaliat. Citim că, atunci când episcopii greci au sfătuit instituirea justiției punitive în Rusia nou botezată după modelul romano-bizantin - „este demn de tine, prințe, să executi tâlhari”, prințul Vladimir a reacționat la sfatul lor cu îndoială și nemulțumire. Georgy Fedotov a vorbit cu această ocazie despre „reflectarea luminii Evangheliei” în „sfintele îndoieli” ale principelui; O istorie sobră oferă motive pentru aceasta? Într-un moment istoric, această ciocnire pare, în general, mai degrabă prozaică. Legislația barbară, printre strămoșii noștri, precum și printre alte popoare aflate în același stadiu de dezvoltare, a pedepsit infracțiunile cu amenzi bănești - virs. Era un obicei al părinților și bunicilor lor, cu care erau obișnuiți, pe care simplul respect de sine îi împingea să se apere de străini, chiar dacă erau dascăli în credință; dar în plus, acest obicei era avantajos. Cronica vorbește despre latura materială a problemei fără ezitare: cu fondurile furnizate de modul tradițional de acțiune, puteți cumpăra arme și cai, iar acest lucru este atât de necesar în războaie nesfârșite... Totul ar fi descurajator de simplu dacă anticul Naratorul nu a menționat un alt motiv pentru îndoielile princiare - frica de păcat. A numi aceasta stilizare evlavioasă, explicată prin apartenența naratorului la clasa monahală, nu este o soluție, cel puțin într-o conversație despre „vreme mare”. Se pune imediat întrebarea: de ce nu există nimic pe departe asemănător cu o astfel de stilizare, dacă, să zicem, Grigore de Tours în povestea sa despre Clovis, care i-a botezat pe franci exact în același mod în care Vladimir Svyatoslavici a botezat Rusia o jumătate de mileniu mai târziu, deși Grigorie? din Tours este un foarte evlavios și Clovis este alesul lui Dumnezeu pentru el? Și nu doar că nu, este chiar imposibil de imaginat. („Istoria francilor” de Grigore de Tours tocmai a fost publicată în traducere rusă, astfel încât cititorul să poată aprecia singur contrastul izbitor.) Desigur, Clovis (la fel ca mulți alți lideri barbari care s-au convertit la creștinism) nu i-a trecut nimănui prin cap să canonizeze, iar Vladimir a fost sfinți canonizați, dar asta are și motivele ei. Nu doar că strămoșii noștri au fost mai amabili decât francii, dar apoi ce? Și de ce nu s-a dus stilizarea evlavioasă, să zicem, prin introducerea de trăsături ascetice condiționate care sunt remarcabil de absente în înfățișarea tradițională a lui Vladimir, care a intrat în tradiție ca întemeietor de sărbători, un creștin iubitor de sărăcie, dar mai presus de toate? , generos cu echipa lui? „Iată același muncitor cu oamenii săi, pentru toată săptămâna (în fiecare duminică) a înființat o sărbătoare în curte în Gridnița și a venit ca un boier, și Grid, și Sotsky, și Zece, și un soț deliberat cu prinți și fără un prinț; abundența ta a fost din carne, din vite și din fiare, din belșug din toate. Și cel mai important: dacă exprimarea fricii de posibila păcătoșenie a justiției punitive în gura lui Vladimir nu este un fapt istoric (pe care, de fapt, nimeni nu l-a dovedit, deși nimeni, desigur, nu a infirmat), în plasează în textul analelor acesta este un fapt - un fapt al conștiinței antice rusești. Nu vom exagera semnificația acestui fapt, dar mișcarea timpului istoric îi adaugă imediat altele, de exemplu, Povestea lui Boris și Gleb. Și aici, sensul în „timpul mare” crește din sensul actual și îl depășește. Subiectul zilei explică propaganda vechimii în succesiunea mare-ducală. Dar ea nu explică de ce Povestea a fost citită și rescrisă atât de neobișnuit, de ce a fost atât de iubită. Imaginea emoționantă a blândeții condamnate, refuzând să se apere și trădându-se de bunăvoie ucigașilor, a intrat în „timpul cel mare”, iar în ea este combinată cu versiunea îndoielii Sf. Vladimir dacă este „vrednic” să-i execute pe dușmanii lui. statulitate, într-un singur desen, care este prototipul pentru multe lucruri, care a venit mult mai târziu...

Deci, trebuie să vorbim despre „big time”.

Această sarcină nu numai că permite, dar necesită forțat o anumită măsură a ceea ce altfel se numește superficialitate și nu se poate face nimic în acest sens. Dacă un cartograf a marcat un oraș pe o hartă cu un cerc, nu este obișnuit să fii supărat pe el pe motiv că acest oraș nu are cu adevărat o formă geometrică atât de consistentă. Se cere altceva de la hartă - ca scara să fie menținută.

Și totuși, cât de ușor este să faci din constantele psihologiei poporului subiect de retorică, fie că este patriotică, fie slujind, ca să spunem așa, autoflagelării naționale, și cât de greu este să vorbești despre ele, cerând de la sine un răspunde pentru cuvintele cuiva. Nu există și, aparent, nu poate exista o metodologie prefabricată pentru a distinge ființa potențială ghicită a semnificațiilor dezvăluite ulterior, despre care vorbea Bakhtin, de cea mai banală modernizare.

Dar dificultățile morale.

Aniversarea milenară a unui eveniment atât de important în consecințele sale pentru cultura rusă, de altfel, pentru întreaga viață rusească, este o sărbătoare națională. Pentru mine, ca și pentru un rus, aceasta este vacanța mea; Nu pot decât să am o relație emoțională cu ea alături de cea mentală, așa cum nu pot, desigur, decât să mă bucur că întărirea pozițiilor de bun simț în societatea noastră face posibilă celebrarea ei nu numai în zidurile bisericii, dar şi în afara ei. La sărbătoare, nu numai convenționalitatea goală, ci și mai multe considerații interne de tact spiritual ne încurajează să vorbim solemn. Dar cum să îmbinăm cu aceasta sobrietatea analitică cerută unui umanist profesionist, ca să nu mai vorbim de cea mai înaltă, sobrietatea spirituală, care este atât de puternic recomandată tocmai de tradiția noastră de o mie de ani? O altă parte a aceleiași întrebări:

fiind rus și comparând Rusia, Rusia cu Bizanțul, eu însumi mă regăsesc în interiorul unuia dintre cele două obiecte de comparație. Fiecare rus adevărat, cu excepția cazului în care își încalcă propria natură, îi este frică de moarte să nu o laude prea mult pe a lui - și face ceea ce trebuie, pentru că nu i se potrivește. Nu ne este dat să ne afirmăm – fie individual, fie național – cu acea nevinovăție, parcă, cu conștiința curată, cu acea absență de îndoieli și probleme, așa cum reușesc uneori să facă alții. (Poate că o astfel de afirmație are legătură și cu caracterizarea spiritualității rusești.) Dar excesele rusești de autoironie, „autocritica”, binecunoscute din întreaga experiență a culturii noastre, sunt și ele o ispită periculoasă. Cum se măsoară adevărul? „Este dificil să ții în mână cântarul unui bijutier tot timpul”, a spus Vasari.

Am o cale între scylla hipercriticismului fără dragoste și, prin urmare, de neînțeles și Charybdis al facerii de mituri romantice pe teme ale istoriei. Ce poți spune? „Nu mă disprețuiți, domnii și frații mei, căci ne cunoaștem subțirea și îmi disprețuiesc conștiința...”

„Cel mai frumos, incomparabil centru al întregului pământ locuit” - acestea au fost cuvintele folosite de scriitorul bizantin Theodore Metochites la începutul secolului al XIV-lea pentru a numi Constantinopolul, iar aceasta nu a fost o retorică goală.

Așa era sentimentul viu al bizantinilor – și nu numai al bizantinilor. Existau mult mai multe motive reale pentru aceasta cu o mie de ani în urmă decât pe vremea lui Metochites. În secolul al X-lea, capitala de pe Bosfor era, fără nicio îndoială sau comparație, cel mai magnific oraș și cel mai strălucit centru cultural din întreaga creștinătate. „Au visat Constantinopolul printre ceturile reci ale Norvegiei, pe malurile râurilor rusești, în castele puternice ale Apusului, pe malurile lacomei Veneții” (V. N. Lazarev). Vor trece cel puțin două secole până când în Occident vor exista centre culturale care să poată concura cu el. Statul extrem de centralizat, al cărui teritoriu a devenit mai compact după cuceririle arabe din secolul al VII-lea, dar încă se întindea de la Lacul Van până în sudul Italiei, este un model de putere complet de neatins în Europa feudală timpurie. Dar cel mai important este statul, după criteriile propriei conștiințe de sine, în interiorul acestei conștiințe de sine este destul de logică, coerentă și convingătoare, nu doar prima din lume, ci singura din lume. Ea, după cum va spune Metochites, este incomparabilă cu orice. Există doar trei criterii: în primul rând, este corect - ortodocșii - mărturisesc credința creștină; în al doilea rând, este un stil extrem de civilizat de practică statală și diplomatică, completat de cultura literară și filosofică de tip antic; în al treilea rând, este o succesiune legitimă în raport cu Roma creștin-imperială a lui Constantin cel Mare. Primul criteriu respinge complet rivalii estici: puterile asiatice de la Califat până la Imperiul Ceresc, comparabile cu Bizanțul în ceea ce privește statulitatea și nivelul de urbanism, nu sunt creștine. El abate parțial rivalii occidentali; împărțirea definitivă a bisericilor va deveni un fapt al vieții bisericești în 1054 și un fapt de conștiință populară până în secolul al XIII-lea, mai ales după înfrângerea Constantinopolului în 1204 de către cavalerii cruciadei a IV-a, dar îndoieli cu privire la ortodoxia occidentală. Creștinismul a crescut și a fost deja exprimat viguros de Patriarhul Fotie în anii 60 ai secolului al IX-lea. Al doilea criteriu respinge complet rivalii occidentali; chiar și imperiul lui Carol cel Mare de la începutul secolelor al VIII-lea și al IX-lea a fost doar o încercare de scurtă durată de a repeta modelul romano-bizantin, un conglomerat efemer de teritorii dezordonate. El lucrează parțial împotriva rivalilor estici; cu toată strălucirea lor, civilizațiile orientale nu corespund normei antice și, prin urmare, rămân barbare. În fine, al treilea criteriu este complet suficient în sine pentru a exclude în general orice posibilitate de rivalitate din orice parte.

Dar este necesar să vorbim despre el, despre acest criteriu, despre fundamentele lui de viziune asupra lumii, despre puterea lui. Istoria însăși, și apoi interpretarea creștină a istoriei, au legat creștinismul și Roma într-un mod cu totul special. Scriitorilor bizantini le plăcea să observe că nașterea lui Hristos a coincis cu domnia lui Augustus. Acest lucru este dovedit de stichera de Crăciun a poetesei Cassia sau Cassiana (secolul IX):

Când august a domnit pe pământ,

multe popoare sunt exterminate; când Dumnezeu s-a întrupat din Cel Preacurat, idolii politeismului sunt desființați Numele procuratorului roman Ponțiu Pilat a intrat în Crezul Creștin: „... a fost răstignit pentru noi sub Ponțiu Pilat...” Desigur, rămânând în memorie. ca Răstignitorul lui Hristos este o cinste groaznică. Dar chiar și aceasta a reamintit încă o dată că cadrul pământesc, statal pentru Istoria Sacra universală este puterea universală romană. Doar acesta corespunde cel puțin parțial la scară. Ironia tragică a complotului Patimilor lui Hristos cu deplină necesitate implică o atitudine absolut serioasă față de autoritatea seculară a legii romane (despre care a vorbit în mod special apostolul Pavel), precum și față de autoritatea sacra a marii preoți evrei care L-a ucis pe Hristos (care sunt în textul grecesc și slav al Evangheliilor și în literatura bizantină și în folclorul rusesc sunt numite cu același cuvânt ca episcopii creștini). „Nu există putere mai mică decât cea de la Dumnezeu” - altfel Golgota ar fi doar un accident, care nu provoacă decât milă. Participarea unui oficial roman și a soldaților romani la execuția lui Hristos nu poate fi în niciun caz un argument împotriva alegerii Romei în istoria seculară; complicii lor sunt evreii, poporul ales din Sfânta Istorie, în special marele preot Caiafa, al cărui rang este atât de sfânt încât, conform Evangheliei după Ioan (11, 51), îi dă capacitatea de a prooroci, Iuda Iscarioteanul, personal. ales de Hristos între cei doisprezece apostoli, - toți aleșii. Roma pentru conștiința creștină este chiar lumea care se află sub stăpânirea „prințului acestei lumi”, adică a diavolului, dar care trebuie mântuită și sfințită. După ce a unit toate ținuturile civilizației mediteraneene, Imperiul Roman a fost într-adevăr, într-un fel, o lume. Autoritățile romane i-au persecutat mult timp pe predicatorii creștini timpurii, dar acești predicatori s-au împrăștiat în întreaga lume de-a lungul drumurilor pavate de soldații romani. Chiar și într-o perioadă în care creștinii erau aruncați la lei, creștinii credeau că ordinea romană era o barieră împotriva venirii lui Antihrist. Și când în cele din urmă împăratul roman Constantin a acceptat credința creștină sub patronajul său, s-a trăit o experiență care nu s-a mai repetat mai târziu, dar care a determinat puternic conștiința medievală în general și a modelat pentru totdeauna conștiința bizantină. Aria geografică a legilor romane, răspândirea culturii greco-romane și practica liberă a credinței creștine a fost una și aceeași. Toate cele mai înalte valori spirituale, atât religioase, cât și laice, - Biblia transmisă de Biserică, și Homer transmisă de școală, filozofia greacă, dreptul roman și altele - pe care le cunoștea doar o persoană din spațiul creștin, erau cuprinse în hotarele unul și același stat, în cadrul său, în sânul său. În afara ei, există o lume în același timp heterodoxă (infidelă), cultură străină (barbară) și, în plus, fără lege, parcă nu lumea, nu cosmosul, ci haosul, „întunericul exterior”. Unitatea duală a Imperiului Roman și a Bisericii Creștine este o lume în sine.

Acesta nu este doar o construcție ideologică. La sfârșitul antichității, așa era, sau aproape așa, de fapt. Și apoi s-au întâmplat următoarele: Imperiul Roman a fost împărțit (irevocabil - în 395) în Imperiul de Apus cu capitala la Roma (sau Ravenna, sau alt oraș italian) și Imperiul de Răsărit cu capitala la Constantinopol (Noua Roma). Imperiul de Vest s-a încheiat în 476, dar Imperiul de Răsărit a continuat să existe încă un mileniu. La aproximativ o sută de ani după moartea ei, savanții din Europa de Vest, care nu o favorizau, au numit-o bizantină; a intrat în uz o poreclă savantă care accentua prăpastia dintre antichitatea „reală” și „evul întunecat”, recâștigând din când în când statutul de înjurătură (de exemplu, în jurnalismul liberal al secolului trecut). Bizantinii înșiși nu s-au numit niciodată nici bizantini, nici greci; ei se numeau romani (în pronunția greacă medievală - romani). Din punctul de vedere al continuității succesiunii statelor, ei aveau tot dreptul la aceasta, lucru pe care nici dușmanii lor nu l-au putut nega. Regele ostrogot Witigis, purtând război cu Iustinian I (sec. VI) pentru puterea asupra Italiei, a ordonat să bată pe monede nu propria sa imagine, ci imaginea lui Iustinian; oricui detine puterea reala, semnul puterii apartine imparatului roman - roman. Și, în general, barbarii, tinerii Europei, care erau dușmani cu Roma, și apoi cu Noua Romă, nici nu s-au gândit să-și nege singura legitimitate în lume. Au tratat-o ​​cu profund respect și invidie profundă.

De-a lungul timpului, ei au încercat să își însușească această legitimitate. Carol cel Mare, regele francilor, a fost încoronat în ziua de Crăciun al anului 800 în orașul Roma ca împărat roman de către episcopul Romei; nu i-a trecut niciodată prin cap să se proclame, să zicem, împărat franc sau german. Desigur, la Constantinopol, titlul imperial al lui Carol și al tuturor moștenitorilor săi a fost perceput ca o uzurpare flagrantă. Regii bulgari și sârbi, care au intrat într-o luptă deschisă cu Noua Roma, nu au făcut-o în niciun caz în numele unei idei incomparabil de mai târziu de autodeterminare, ci pretinzând că o recreează sub propria lor stăpânire aceeași. și numai stat ortodox, lângă care nu putea exista altul. (Poate de aceea războaiele împotriva lor au fost purtate cu o ferocitate deosebită - pentru bizantini nu erau o tabără beligerantă, ci impostori, sedițioși.) Chiar și pentru Dante, ca autor al tratatului Despre monarhie, este de netăgăduit că ar trebui să existe o singură putere mondială a creștinilor și că acesta trebuie să fie un stat roman.

În vremurile moderne, principalele categorii de gândire statală s-au schimbat atât de mult încât trebuie să ne încordăm, încercând să înțelegem toate motivele și toate consecințele acelui mod de a gândi. Substituim involuntar în imaginația noastră teologia puterii sacre cu noua ideologie europeană a unirii tronului și altarului. Dar aceste lucruri sunt destul de diferite.

Nu cu mult timp în urmă, statele europene erau considerate sau cel puțin numite creștine; dar nimeni nu a văzut nimic ciudat în faptul că sunt multe state creștine, că nu au un singur cap, că sunt în război între ele. Toată lumea este obișnuită cu faptul că orice monarhie creștină, dacă tradiția ei sau nesemnificația ei evidentă nu o interzice, se poate proclama în mod destul de arbitrar imperiu, iar suveranul său - împărat. De exemplu, reginei Victoria a primit titlul de împărăteasă de către prim-ministrul Disraeli; Napoleon al III-lea nu numai că s-a autoproclamat, urmând exemplul unchiului său, Împăratul Franței, ci și-a prezentat slujbașul Maximilian (mai târziu împușcat) cu titlul de Împărat al Mexicului; Regele prusac Wilhelm I a fost declarat împărat german după câștigarea războiului franco-prusac. E o chestiune de prestigiu și nimic altceva. Așa este lumea în care ideea teocratică a ieșit din realitatea politică, în care religia este o chestiune privată. Totul a fost planificat diferit. În limbajul creștinismului timpuriu, reținut atât în ​​tradiția ortodoxă, cât și în cea catolica, creștinii sunt o rasă, un popor al lui Dumnezeu. Existența acestui popor ca popor este concepută cu aceeași literalitate și concretețe ca și existența poporului ales în Vechiul Testament; dar de data aceasta poporul ales este adunat „din orice seminție, și limbă, și popor și seminție” (Apocalipsa, 5, 9) pentru a uni în sine toată omenirea: „și va fi o singură turmă și un singur Păstor”. Ca idee era serios. Nu e de mirare că antagonismele etno-culturale care au izbucnit în viața empirică au apărut la suprafața conștiinței ca erezii, adică alte interpretări ale aceleiași doctrine universale - donatismul african, nestorianismul sirian de est și malabar, siriacul de vest, copto-etiopian și armean. monofizitism. Separatismul se ascunde în măruntaiele subconștientului și se arată la lumina zilei sub masca universalismului. Acel autor nestorian al secolului al VI-lea, pe care îl numim mai mult sau mai puțin condiționat Cosmas Indikopleustus (în transmisia tradițională rusă - Indikoplov), părea să nu aibă niciun motiv anume să admire statul roman, pentru care era disident. Dar așa spune despre ea: „Împărăția romanilor are o parte în demnitatea împărăției Domnului Hristos, întrecându-i pe ceilalți și, pe cât posibil în această viață, rămânând invincibilă până la sfârșitul timpurilor”. În teorie, universalitatea imperiului creștin ar trebui să corespundă universalității credinței creștine în același mod ca și în conceptul islamic de califat; dacă practica politică ici și colo se îndepărtează treptat de teorie, teoria își păstrează drepturile și continuă să judece practica. Pentru o persoană medievală, acest lucru era incontestabil. Patosul judecății doctrinei universale asupra realității particulare este încă păstrat de Dante, care a acordat în mod destul de logic cezarului bizantin Justinian un loc glorios la începutul cântecului VI al „Paradisului” său.

Oricare ar fi teoriile, de fapt, teritoriul puterii romane se micșora necontrolat. În cele din urmă, aproape că s-a coborât în ​​orașul Constantinopol - un cap prea mare pentru un corp de pitic; și trebuia să fii grec pentru a continua să creadă că raportul dintre Constantinopol și restul universului este egal, așa cum dă proverbul grecesc, cu raportul de cincisprezece la o duzină... Și chiar și în această umilință supremă. , localizarea geografică a Constantinopolului a rămas tocmai „la cotitura Europei”, după cum spunea Dante în pasajul deja citat mai sus. Constantinopolul nu se aliniază; nu este un oraș european, dar nici nu poate fi numit oraș asiatic, cel puțin nu până când turcii l-au preluat și l-au transformat în Istanbul. Această capitală – nu poți spune altfel – este eurasiatică. În Marea Mediterană există un singur loc în care Europa și Asia se apropie una de cealaltă - aceasta este regiunea Bosforului, Marea Marmara și Dardanele. Acolo, la zidurile Troiei, se localizează începutul mitic al istoriei elene, prin Enea - istoria romană, prin romani - europeană, inclusiv istoria rusă, iar în unele combinații - istoria popoarelor asiatice. Deja Herodot înțelegea războiul troian ca o întâlnire a Europei și a Asiei. În același loc, Xerxes, regele Orientului, a trecut la vremea lui în Europa, iar Alexandru cel Mare, regele Occidentului, a trecut în Asia. Acesta este un loc semnificativ. Orașul care o ocupă este încă, într-un fel, o lume în sine, așa cum Imperiul Roman a fost propria sa lume la vremea sa.

În limbile vest-europene, ca limbi creștine, încă din Evul Mediu, s-a exprimat lexical un concept important, care este remarcabil absent atât în ​​lexicul bizantin, cât și în lexicul tradițional, preinteligent, rusesc. Este notat prin cuvintele: în latină medievală - christianitas, în franceză - chretiente (deja în „Cântecul lui Roland”), în germană - Christenheit, în engleză - creștinătate etc. În rusă, s-ar putea folosi doar livresc mai târziu, expresie leneșă „lumea creștină”, care, din motive de vitalitate și necesitate, nu poate fi comparată cu aceste cuvinte. Aceasta se referă la totalitatea tuturor țărilor și popoarelor creștine în ansamblu, în raport cu care fiecare țară creștină și fiecare popor creștin este o parte subordonată. Așa se numea Europa de Vest înainte de a începe să se numească Vest, sau Europa. Indiferent ce vrăjmășie i-a sfâșiat pământurile, orașele, regatele și în timpurile moderne - națiunile sale, indiferent cât de departe a ajuns autoafirmarea fiecăreia dintre părțile sale, într-o ordine obiectivă evidentă, părțile au rămas subordonate întreg. Rivalitatea, competiția, susținerea reciprocă puternică a părților a fost cea care a introdus fiecare parte în limitele sale naturale, a menținut-o în statutul său de parte. Deasupra părților ca garanți ai celei mai înalte unități a lor, conștiința medievală a așezat două figuri - împăratul și papa. Cu toate acestea, tocmai pentru că fiecare dintre forțele politice active nu putea decât să fie o parte și până acum s-a dovedit incapabilă să reprezinte întregul, imperiul din Occident a eșuat.

Să revenim, totuși, la cuvintele occidentale enumerate. După cum am menționat deja, nu există o corespondență logică pentru ei în limba rusă tradițională, dar există, probabil, o corespondență funcțională. Care este funcția lor? Este de a fundamenta conceptul teologic al Bisericii universale, de a-l introduce într-o perspectivă mai lumească și în același timp epică, perspectiva, ca să spunem așa, a istoriosofiei pentru uzul laicilor. În vocabularul popular rus, această funcție este transferată la sintagma „Sfânta Rusie” (respectiv, „Sfântul pământ rusesc”). Este important să înțelegem că ceea ce stă în spatele ei nu este în niciun caz, ca să o exprim în termenii de astăzi, o idee națională, nu un concept geografic sau etnic. Sfânta Rusia este aproape o categorie cosmică. Cel puțin, Edenul Vechiului Testament și Palestina Evangheliei se încadrează în limitele sale (sau infinitul său). Exemple expresive au fost adunate de G. Fedotov în studiul său despre folclorul spiritual rusesc:

... Frumosul soare În paradis a luminat Sfântul pământ rusesc...

... Trimite Irod, regele solilor, prin țara Sfintei Rusii...

... Fecioara a umblat prin Sfânta Rusia, Și-a căutat Fiul...

Ar fi insuportabil de plat să înțelegem asta ca o expresie a megalomaniei tribale; Faptul este că, în esență, nu se pune problema de exact ceva tribal aici. Dar atunci ce este? Nevoia de a aduce personajele sacre și evenimentele sacre mai aproape de tine? Cu greu. Această dorință este incomparabil mai caracteristică creștinismului occidental, cel puțin încă din Evul Mediu târziu; dimpotrivă, o persoană rusă, de regulă, găsește concizia familiară cu blasfemia sacra și preferă patosul strict al distanței. Niciun sfânt rus nu ar aranja o iesle de Crăciun, așa cum a făcut Francisc de Assisi la Greccio, creând timp de secole cel mai răspândit obicei al tuturor popoarelor catolice. Iată mai multe exemple la care să ne gândim. Rezumând experiența spiritualității sectare protestante într-un context îndrăzneț al pre-romantismului, William Blake și-a exprimat în versuri intenția de a construi Ierusalimul „pe pământul verde și dulce al Angliei”. Cu toate acestea, Evul Mediu catolic a cunoscut și Ierusalimul - temple construite după modelul locației altarelor din Ierusalim (cum ar fi, de exemplu, mănăstirea bologneză Santo Stefano cu numeroasele sale capele). Dar când Patriarhul Nikon a vrut să construiască un nou Ierusalim în Rusia, detractorii săi au văzut în această dezonoare a altarului: „Este bine că numele Orașului Sfânt este atât de transferat, dat în alt loc și dezonorat?” La un secol după Blake, un alt poet englez, catolicul Francis Thompson, vorbea despre Hristos „mercând pe ape, nu pe lacul Genezaret – ci despre Tamisa”. O astfel de mențiune a Tamisei sugerează, prin contrast, că, deși Sfânta Rusia este numită în mod repetat drept loc de acțiune al poemelor spirituale rusești, este absolut imposibil să menționăm vreun râu rusesc în ele. Nu există râuri rusești acolo, dar există Iordanul. (Același Patriarh Nikon a redenumit râul Istra în Iordan; ca să nu mai vorbim de faptul că din punct de vedere rus, așa cum am văzut, aceasta este o îndrăzneală periculoasă, nici aici nu există nici o apropiere a Iordanului, ci mai degrabă sacralizare și prin urmare, distanța, înstrăinarea Istrei.)

A fost necesar să trăim până la secolul al XIX-lea, adică la o cultură care avea temeiuri cu totul diferite, astfel încât Tyutchev o vedea pe Sfânta Rusie, tocmai cea pe care Regele Ceresc o emana într-o formă sclavă, ca pe un peisaj cu adevărat rusesc, precum Rusia, identificată geografic, etnografic: „Aceste sate sărace, această natură slăbită...” Peisajul Sfintei Rusii din vechile poezii spirituale este diferit; când în această Rusia se construiește o biserică „Sion” (1), pentru construcția pe care o iau, totuși, mesteacăn și frasin de munte, copacii sunt cei mai ruși, dar în primul rând, în primul rând - sudul, mediteranean , Chiparosul Constantinopol-Ierusalim-cer, de obicei familiar unui rus nu prin aspectul său ca un copac, ci prin mirosul crucilor aduse de pelerini. Deci - există mesteacăni și frasin de munte, dar chiparoșii încă predomină; imaginația romantică ar căuta în zadar culoarea locală. Sfânta Rusia nu are caracteristici locale. Are doar două semne: primul este să fie, într-un anumit sens, lumea întreagă, cuprinzând chiar paradisul; a doua este să fii o lume sub semnul adevăratei credințe. În celebra „Poemă despre Cartea porumbeilor” singurul motiv al prerogativelor regelui Alb, adică al nostru, este că acesta este un rege creștin; dar din moment ce se dovedește că nu există alți suverani creștini în întreaga lume, prerogativele lui cresc neobișnuit:

Avem un rege alb peste regi.

De ce este regele alb peste regi?

El a acceptat, rege, credința botezată,

Botezat, ortodox.

El crede într-o singură Trinitate...

Dacă doriți, puteți, desigur, să vedeți aici revenirea unor idei arhetipale foarte străvechi care și-au echivalat pământul cu pământul oamenilor în general (în limbajul mitologiei scandinave - Midgard, spre deosebire de Utgard haotic). Dar necazul este că, întrucât arhetipurile aparțin unei sfere, în primul rând, mai mult sau mai puțin universale, adică indiferente față de caracteristică, și în al doilea rând, fundamental preistorice și chiar mai fundamental aistorice, prin apelarea la ele, este imposibil nu numai de a explica, dar chiar de a descrie fenomenul psihologiei naționale, chiar de a aborda acest fenomen, care este caracteristic în întregime, istoric în întregime.

Este important ca profesorii ruși în materie de credință să nu fie catolici, pentru care experiența supraviețuirii structurilor bisericești în absența sau inactivitatea structurilor de stat a fost decisivă, ci bizantinii ortodocși, doar de dragul de a-și afirma autoritatea ca profesori, a insistat asupra inseparabilității deplină a Bisericii și a împărăției. În acest sens, îndemnul Patriarhului Antonie al IV-lea al Constantinopolului către Marele Duce al Moscovei Vasily I, care a îndrăznit să declare că rușii au o Biserică (comună cu bizantinii), dar nu au rege (adică bizantinul). împărat, până acum singurul rege ortodox, nu este rege pentru ei) este caracteristic. ). „Este imposibil ca creștinii să aibă Biserica și să nu aibă Împărăția”, a răspuns Patriarhul. „Căci Biserica și Împărăția sunt în mare unire și este imposibil ca ele să fie separate.” Este elocvent din punct de vedere istoric, în primul rând, că acestea sunt cuvintele unui cap spiritual către un conducător secular; în al doilea rând, că acestea sunt cuvintele bizantinului, al cărui regat atunci, în anii 1390, a fost măsurat cu puțin mai mult de jumătate de secol, către Marele Duce al Moscovei, ai cărui descendenți la scurt timp după sfârșitul regatului roman îi vor depune temelia regatului rus. Dacă Patriarhul Constantinopolului îi explică cu atâta autoritate Țarului Moscovei că Regatul Ortodox este o corelație necesară și, parcă, o realizare completă a Bisericii Ortodoxe, este posibil să nu ținem la inimă o asemenea lecție și, în plus, , de secole?

Mai mult, este important că ascensiunea Moscovei a coincis cronologic cu căderea Constantinopolului. În 1453, turcii au intrat în capitală pe Bosfor, în 1461 au capturat Trebizondul - ultimul fragment al puterii romane; dar în 1478 Moscova anexează ținuturile Veliky Novgorod, în 1480 distruge în cele din urmă dominația tătară. În general, ideea unei a treia Rome, slave, ca alternativă la Constantinopol, cunoscută tuturor din mesajele bătrânului Pskov Philotheus („... ca două Rome au căzut, și sunt treimi, dar vor exista nu a patra ...”), nu a fost nou, s-a dezvoltat mai devreme în jurnalismul slavului de sud. Cronicarul bizantin, referindu-se la moartea Imperiului de Apus în 476, a rezumat: „Așadar, toate acestea s-au întâmplat cu cea mai veche Roma – dar Roma noastră înflorește, crește, domnește și crește mai tânăr”, însă, în traducerea bulgară făcută în al XIV-lea, aceste cuvinte sunt înlocuite semnificativ: „... și asta s-a întâmplat cu vechea Rome, dar noul nostru Tsarigrad trebuie să fie muls și crescut, întărit și întinerit.” Noul Tsaregrad este, se pare, Tarnovo, capitala regatului bulgar; în consecință, în locul adresei cronicarului bizantin către împăratul bizantin, a fost înlocuit un apel către țarul bulgar Ioan Alexandru, „marele domn și drept învingător”. Structura logică este foarte stabilă. Roma a căzut, dar noi stăm și suntem Roma; în acest punct, toți sunt complet uniți – atât cronicarul bizantin, cât și traducătorul său bulgar, cât și mai marele nostru Filoteu.

Dar apoi începe diferența de soartă istorică. Regatele sud-slave s-au ridicat când Constantinopolul era încă în picioare și au fost nevoiți să se certe cu el pentru deținerea unei singure și unice puteri ortodoxe, intrând într-o situație nepotrivită de dispută și au căzut sub stăpânirea turcilor chiar și puțin. mai devreme de sfârșitul Bizanțului, în ultimele decenii ale secolului al XIV-lea. Dimpotrivă, regatul moscovit, abia s-a constituit, s-a dovedit imediat, fără nicio dispută, a fi singurul stat ortodox din lume și dincolo de întinderea forțelor islamului. Cuvintele lui Filotheus nu erau originale în sine: „... întregul regat creștin a ajuns la sfârșit și a coborât în ​​singura împărăție a suveranului nostru”. Ceea ce a fost nou a fost o combinație de circumstanțe istorice care i-au făcut credincioși timp de secole în sensul cel mai literal (dacă, desigur, împreună cu bătrânul și destinatarii săi, cuvântul „creștin” este înțeles clar ca sinonim pentru cuvântul „ortodox”. ”). Nou sau încă nu chiar nou? Timpul unic al puterii lui Constantin părea să se repete: în lume a existat din nou o singură încarnare de stat pentru adevărata credință, care, spre deosebire de statele catolice din Occident, nu putea intra în nicio serie, nici în nicio relație de subordonarea cu statele de aceeaşi credinţă. Când într-unul dintre versurile spirituale oamenii vorbesc despre puterea țarului alb „asupra întregului pământ, asupra universului” - aceasta nu mai este politică, aceasta este altceva. Nu degeaba se folosește cuvântul livresc „univers” împrumutat din folosirea bisericii - o traducere literală a „ikoumeni” bizantin.

Alături de momentul religios este important și momentul geografic. Rusia Kievană, un stat teritorial mare care se încadrează în anumite limite de la sine înțeles, se putea simți încă, deși o graniță, dar totuși o parte integrantă a întregului - christianitas european, diferențele bune și religioase nu erau încă atât de dureros percepute încât interferează, de exemplu, cu căsătoriile dinastice dintre casele conducătoare ale Rusiei și Occidentului. Dar după cucerirea tătarilor, și mai ales după eliberarea sub Ioan al III-lea și campaniile victorioase ale lui Ioan al IV-lea împotriva tătarilor, după cucerirea hanatelor Kazan și Astrahan, Rusia devine din ce în ce mai mult o zonă eurasiatică - într-un mod diferit, dar nu mai puțin. decât Bizanţul. Ea este, de asemenea, propria ei lume.

Aici se cuvine să amintim ceea ce se numește în ultima frază a neterminatei „Apologie a unui nebun” a lui Chaadaev ca „fapt geografic”, chiar acela care „domină asupra mișcării noastre istorice”. Rezistența reciprocă competitivă a forțelor care luptă spre expansiune și astfel se limitează reciproc, atât de caracteristică istoriei europene, se observă doar la granițele de vest ale Rusiei. Acolo, a fost nevoie de multe secole pentru a rezolva singur rivalitatea dintre Moscova și Lituania, astfel încât Petersburgul a participat deja la diviziunile Poloniei, dar atacul asupra Rusiei nu a fost niciodată la fel de irezistibil ca atacul mongol; imaginea se poate schimba doar încet. În alte direcții, Rusia, așa cum spunea, nu avea deloc granițe naturale. Sub același Ioan al IV-lea, teritoriul rus s-a extins spre est, până la Irtysh și mai departe; un stat vest-european s-ar putea extinde în acest fel doar în detrimentul teritoriilor de peste mări, dar acest lucru este deja complet diferit, atât obiectiv, cât și psihologic. În cazul Rusiei, nu este vorba doar de însuşirea de pământuri neeuropene pentru un stat european, ci de crearea unui spaţiu unic eurasiatic - nu pentru poporul rus, ci pentru credinţa ortodoxă. Încă o dată: Sfânta Rusia nu este un concept etnic. Legenda despre „Petru, Prințul Hoardei”, o hoardă nobilă, care s-a convertit la ortodoxie în timpul domniei tătar-mongol, a construit o biserică la Rostov și i-a atins pe ruși cu „răspunsul său dulce” și „bunul obicei” este departe. din accidental. O imagine comparabilă, deși mult mai puțin pătrunzătoare din punct de vedere religios, poate fi oferită de epopeea bizantină despre Digenis Akrita: așa este tatăl lui Digenis, un nobil emir arab, care a fost botezat și prin aceasta a devenit un roman nobil, totuși, mai degrabă din dragoste pentru o mireasă romană decât din motive mai mult spirituale. Atât statele romane, cât și cele moscovite sunt deschise celor care își acceptă credința. Partea din spate un astfel de universalism este dezvoltarea slabă a motivului legăturii naturale dintre etnos și starea sa; motivele în ambele cazuri nu sunt naturale, ci mai degrabă supranaturale. Și vorbind despre lucruri simple și chiar nepoliticoase - pe vremea aceluiași Ivan cel Groaznic, a fi o Hoardă botezată în Rusia era mult mai bine decât a fi un rus nativ, să zicem, de origine Novgorod. Dar grecii bizantini au renunțat și la numele lor de sine etnic, schimbând numele poporului cu numele statului universal luat din mâini greșite.

Toate acestea sunt trăsături ale unei similitudini profunde între înțelegerea religioasă a statului în Bizanț și în Rusia. Există, totuși, o diferență importantă de remarcat.

Monarhia bizantină a fost moștenită de la Imperiul Roman. Din aceasta au urmat două circumstanțe foarte semnificative.

În primul rând, Imperiul Roman nu se întoarce genetic la patriarhatul arhaic, ci la un regim de putere personală a unor generali de succes precum Sulla și Cezar, maturizat într-o epocă foarte civilizată, după secole de republicanism. Dinastii de scurtă durată pot veni și pleacă, dar principiul dinastic ca fapt al conștiinței morale este absent. Conceptul de îndatorire a loialității personale față de persoana împăratului este, de asemenea, foarte slab: atât la Roma, cât și în Bizanț, monarhii au fost răsturnați cu ușurință, uciși, uneori public, cu participarea unei mulțimi batjocoritoare. Aceasta nu înseamnă că nu era nimic sacru pentru bizantin; cel mai sacru lucru de pe pământ pentru el era imperiul însuși, combinând, după cum am văzut, plenitudinea autosuficientă a valorilor politice, juridice, culturale și religioase. Prin urmare, apropo, în Bizanț un astfel de personaj precum Kurbsky era cu greu posibil: un dezertor, plecând la barbari, părea să treacă în uitare, nimeni nu l-ar fi ascultat și nimeni nu i-ar fi obiectat. Da, imperiul este foarte sfânt și rangul imperial este sfânt; dar cel mai capabil și cel mai de succes ar trebui să fie investit cu acest rang și, dacă acesta este un uzurpator, poate, abilitățile și norocul lui sunt cu atât mai evidente. (Succesul unui lider, al unui lider militar, al unui politician a fost perceput nu ca o coincidență a unor circumstanțe exterioare lui, ci ca o proprietate imanentă a personalității sale, „charisma”. O astfel de idee a fost discutată serios de Cicero.) fenomenul imposturii, care este atât de caracteristic istoriei rusului, și apoi autocrației ruse, este necaracteristic istoriei autocrației bizantine: de ce să vă obosiți să acceptați numele altcuiva când succesul în sine este suficient pentru a justifica orice uzurpare?

Indiferent cum s-au întâmplat lucrurile cu chestiunile spirituale care necesitau pocăință pur privată, bizantinul credea că în politică Dumnezeu era pentru învingător (cu excepția cazului în care, desigur, câștigătorul era un eretic). Bizantinul este credincios statului său pentru totdeauna, dar suveranului său - doar atâta timp cât este sigur că persoana acestui suveran corespunde pragmatic măreției statului. Moartea unui suveran în mâinile ucigașilor, uneori la nivel național, este înfățișată din nou și din nou cu o claritate nepasională în paginile scrierilor istorice bizantine; este unul dintre accidentele banale asumate în mod necesar de însăși existența politicii. Un astfel de accident cu siguranță nu împovărează conștiința oamenilor. Bizantinul nu ar fi înțeles bocetele Pimenului lui Pușkin, dar el surprinde cu adevărat motivul esențial al psihologiei tradiționale rusești:

L-am mâniat pe Dumnezeu, am păcătuit:

Stăpânește-te un regicid

Am numit.

La mijlocul secolului al XIX-lea civilizat în Rusia, a apărut o legendă despre bătrânul Fiodor Kuzmich - era imposibil să ne împaci cu ideea că Alexandru I, atins de uciderea tatălui său regal, a murit împărat. Bizantinul nu ar fi înțeles altceva: cum se poate socoti sfinții pe sfinții Boris și Gleb (și mai târziu țarevicul Dimitrie)? La urma urmei, ei nu au murit pentru credința lor, nu sunt altceva decât victime ale ordinii de zi cu zi a lucrurilor - se știe că lumea zace în rău și nu știi niciodată victimele nevinovate din lume! Între timp, semnificația lor în tradiția rusă a receptivității religioase este neașteptat de mare. Printre sfinții ruși sunt martiri pentru credință; dar încearcă să întrebi despre ele chiar și un credincios foarte bine citit și foarte devotat.

Nimeni nu-și va aminti nici de prințul Ryazan Roman Olgovich, tăiat în bucăți în Hoardă pentru că a hulit păgânismul tătar, nici de Kuksha, iluminatorul lui Vyatichi; nu fără dificultate, interlocutorul nostru își va aminti doar de Mihail Cernigovski. Dar Boris și Gleb, dar băiatul care a fost sacrificat în Uglich, au fost amintiți de toată lumea de secole. Se dovedește că este în „purtatorul de patimi”, întruchiparea suferinței pure, care nu săvârșește nicio faptă, nici măcar „mărturie” unui martir la credință, ci doar „primă” paharul său amar, sfințenia demnitatea suverană este doar întruchipată cu adevărat. Doar suferința lor justifică existența unui stat. Și de ce așa - trebuie să te gândești la asta în detaliu și încet.

Deocamdată, să remarcăm un fapt istoric simplu: era important ca marii duci ruși să fie o singură familie, iar tronul Constantinopolului era deschis oricărui aventurier venit de nicăieri. A fost important ca monarhia din Rusia să nu prindă contur ca o cale pragmatică de ieșire din situație, ci să se înființeze din relațiile patriarhale. Și, în sfârșit, există un astfel de lucru precum contrastul dintre raționalitatea bizantină și mentalitatea rusă.

În al doilea rând, faptul că Bizanțul creștin și-a primit sistemul politic de la Roma păgână (mai mult, forma finală a acestui sistem a fost dată de ultimul „persecutor” al creștinismului, Dioclețian), nu a permis conștiinței creștine a romanilor să supraviețuiască autocrației ca o problemă. Nu a fost o problemă, a fost un dat. Totul s-a dovedit diferit pentru noi.

Dar acesta este subiectul articolului următor.

Să încercăm să vorbim despre ceva foarte important și foarte dificil: despre tipurile de atitudine religioasă față de putere și despre practica violenței asociată cu aceasta.

Să începem, totuși, de la distanță: nu cu suverani și slujitori suverani, ci cu oameni care ar trebui să aibă o putere complet diferită - de la sfinți. Idealul sfințeniei creștine în orice versiune religioasă și cultural-națională include în mod inevitabil două aspecte polare - severitatea și mila. Însuși Iisus evanghelic, „blând și smerit cu inima”, iertând pe păcătos, recunoscând în general față de sine și acceptând în iubirea sa pe cei pe care membrii respectați ai societății nu îi consideră oameni, nu este nicidecum o „fantomă feminină”, ca a fost numit dintr-un motiv oarecare Blok și cum l-a reprezentat imaginația blândă a atâtor pictori și scriitori. De asemenea, nu are obiceiul de a spune „om bun” tuturor fără discernământ, precum Yeshua al lui Bulgakov, și vede prin rău (comparați, de exemplu, Evanghelia după Ioan, 2, 24: „Isus Însuși nu S-a încredințat la ei, pentru că îi cunoștea pe toată lumea). Nietzsche a susținut în Antihrist, o carte târzie scrisă pe linia nebuniei, că Isus este un casus psihologic, caracterizat prin incapacitatea de a spune nu nimănui; este ciudat în ce măsură, chiar și în mintea acestui descendent al unei familii pastorale, imaginea Evangheliei a fost complet înlocuită de cea a lui Renan. Furia cu care Iisus alunga negustorii din templu, cuvintele cu adevarat ofilitoare cu care se adreseaza fariseilor – wow „fantoma feminina”! Trebuie să recunoaștem adevărul: nu numai chipul Mântuitorului lui Rublev, plin de bunătate, ci și chipurile aspre, încercate, înflăcărate ale imaginilor anterioare bizantine și rusești ale lui Hristos - merită ceva numele „Mântuitorul ochiului de foc”! - inspirat în egală măsură din textele Evangheliei. Ambele sunt, în felul lor, „prezentări ale prototipului” legitime, așa cum este numit în limba tradiției bizantine.

La fel, în general, cu sfinții. De exemplu, Ioan Teologul în tinerețe nu seamănă prea mult cu un visător sentimental de fetiță, deoarece era prea des reprezentat de arta europeană modernă: Hristos, nu fără motiv, dându-i, împreună cu fratele său Iacov, porecla de Fii. a tunetului, a trebuit să-i înfrâneze și să-i avertizeze când, înțepați de jignire, aduse Învățătorului, au hotărât, după exemplul Vechiului Testament, să coboare din ceruri un foc mistuitor din cer într-un sat păcătos (Evanghelia după Luca, 9). , 54-55). Dar el, Ioan, a fost cel care a învățat mai târziu despre „dragostea perfectă”, care „alungă frica”, iar la ultima limită a decrepitudinei, pierzând deja capacitatea de a vorbi, a repetat doar, conform tradiției străvechi: „copii, iubim unul pe altul." Un alt Sfânt Ioan - un predicator grec din secolele IV-V, supranumit Hrisostom pentru elocvența sa - a pus milostenia activă mai presus de minuni, fiind în același timp cel mai hotărât acuzator al acuzatorilor, pentru care, de fapt, a trebuit să moară în exil. ...

Takovo regula generala, și nu este nevoie să spunem mai multe despre asta. Dacă te gândești puțin la asta, nu provoacă nicio confuzie. Dar cazul individual nu poate fi redus la regula generala. Este destul de firesc ca unii reprezentanți ai sfințeniei creștine, atât ca persoane reale, cât și ca personaje ale tradiției narative - pentru nevoile raționamentului nostru, diferența dintre unul și celălalt nu este importantă - întruchipează mai puternic un pol al antinomiei. , în timp ce alții, respectiv, celălalt. Pur și simplu, uman vorbind, se poate vedea cum într-un caz predomină severitatea, în celălalt - afecțiunea. Este înfricoșător să te apropii de unii sfinți, nu este înfricoșător pentru alții.

Pentru Europa de Vest, putem afirma cu toate rezervele necesare că înmuierea chipului sfințeniei merge mână în mână cu declinul barbariei și cu creșterea civilizației. Este de la sine înțeles că în epoca migrației popoarelor, cel mai filantropic sfânt precum Severin de Noric (secolul al V-lea), tocmai de dragul scopurilor sale filantropice, avea nevoie să insufle frică în fruntașii barbari și pentru ca acesta să semene cu un magician, doar mai eficient, mai formidabil decât preoții și vrăjitorii păgâni. Dar progres viata sociala continuă ca de obicei: un cavaler este mai civilizat decât strămoșul său barbar, iar un om de cultură medievală târzie, nu mai doar de castel, ci și de oraș, este și mai civilizat. Abia în această a treia etapă este posibilă figura lui Francisc de Assisi, semnificând o schimbare de natură foarte profundă a climatului emoțional al spiritualității occidentale. Oricât de liberală ar fi exagerat istoriografia de la sfârșitul secolului trecut această schimbare, nu a inventat-o. În secolul al XIII-lea, cuvântul „agiornamento” nu exista încă, dar fenomenul agiornamento și-a dezvăluit foarte clar trăsăturile, de atunci istoria Bisericii Catolice a fost marcată de periodicitatea actelor de asimilare complet conștiente și implementate la nivel central. noi forme de civilizaţie. Cruciadele sunt încă în curs, dar Francisc, fără să spună un cuvânt împotriva lor, dă un exemplu de călătorie misionară în Egipt pentru viitor, timpuri nu încă apropiate - este mai bine să vorbești cu sultanul decât să lupți. Potrivit legendei, el a vorbit și cu lupul, cu mai mult succes decât cu sultanul. Dar comportamentul lui Francisc, oricât de mult ar apărea în fața noastră într-o ceață romantică de impracticabilitate prostească, nu este pur și simplu rodul bunătății sale pur personale, ci este în armonie cu mișcarea civilizației; de fapt, era mult mai practic decât cruciadele. Viitorul nu era pentru cruciați, ci pentru misionari. Filippo Neri (1515-1595) a fost activ la Roma în timpul următorului val de aggiornamento; încercările sale de a se întoarce în folosul bisericii tendința ineradicabilă a italienilor de a-și culege din mers melodia preferată a dat forma și denumirea genului muzical – oratoriu; poporul roman de rând l-a numit „Peppo cuminte”, iar el a primit laude de la Goethe, căruia nu-i plăceau clericii catolici, dar avea un gust pentru viața italiană. Desigur, nu toți sfinții occidentali ai secolelor următoare au fost „bună de fire” în stilul lui Neri – orice ar fi; dar totul greu în cei mai inexorabil zeloți ai contrareformei nu a fost tocmai înmuiat - din punct de vedere rus (exprimat clar la Dostoievski), acest lucru poate fi perceput dimpotrivă! – dar „temperat” de civilizație. „Bland în modul de acțiune, ferm în esența acțiunii” (leniter in modo, fortiter in actu) este una dintre maximele ordinului iezuit. Cine vrea, poate, desigur, să o traducă în rusă în batjocură - o întind moale, dar dorm greu; dar aceasta nu este singura asociație rusă care îmi vine în minte aici. Când cunoscutul Vladimir Pecherin, un emigrat rus din generația herzeniană, și-a luat în cap să meargă ca novice la Redemptoriști, adică la o congregație asemănătoare iezuiților, a fost extrem de impresionat de amabilitatea bătrâni la cei mai tineri, a superiorilor la subalterni, înălțați la principiu.

Merită să ne gândim aici. De ce, de fapt, politețea Redemptoristă a fost atât de neașteptată pentru el? Probabil, în contrast cu ceea ce știa despre obiceiurile monahale rusești. Cunoștințele lui, fără îndoială, erau foarte superficiale; pe de altă parte, mănăstirile care au dat naștere unor astfel de idei ar putea fi pur și simplu proaste. Dar nici primul, nici al doilea nu afectează esența problemei. În spatele „imaginei” acuzatoare a unui călugăr ortodox cu părul lung și cu barbă lungă, probabil neîngrijit – nu comme il faut –, care îi spune „tu” novicelui și îl împinge fără milă, sunt prea multe. Educația ascetică de tip răsăritean, cunoscută pe scară largă în ortodoxie, dar și în afara creștinismului, precum în sufism sau budism zen, folosește insultele și oprimarea uluitoare nu doar ca o modalitate de a testa noul venit, ci și ca un fel de terapie de șoc. Simeon Noul Teolog, unul dintre cei mai subtili mistici ai Bizanțului, și-a forțat iubitul discipol să mănânce deliberat fast-food în fața unor străini, după care i-a reproșat în fața acelorași martori lăcomia; nu este doar un exercițiu banal de umilință, ci ceva asemănător cu koan-urile Zen - ghicitori de nerezolvat care derutează vechea conștiință și ajută noua să se nască. Dar ideea nu este doar că un călugăr rău poate fi nepoliticos, iar un mare ascet poate fi sever și chiar poate recurge la metode de sondare psihologică profundă care sunt dureroase pentru pacient. Și acolo unde nu există nimic de acest fel, ci, dimpotrivă, revărsând asupra tuturor fără discernământ, „pe cei drepți și pe cei nelegiuiți”, precum se spune despre ploaia cerului în Predica de pe Munte, căldura mângâierii. - ca cel al Călugărului Serafim, adresându-se tuturor cu un salut: „Bucuria mea!” - de asemenea, nu există nici cea mai mică ocazie de a vorbi despre politețe. Pentru a descrie o asemenea căldură, cuvântul „politețe” este prea rece. Nu vă puteți imagina deloc cuvântul acestui lucru în vreun tratat spiritual rusesc - în timp ce chiar și Francisc de Assisi a recomandat studenților săi o curtoazie ușor colorată (și, după cum știți, a practicat-o chiar și cu făpturile mute ale lui Dumnezeu), în timp ce Francisc lui Sales, care a fost numit după el, (1567-1622) a dedicat un întreg capitol lung problemelor de politețe și curtoazie în clasicul său „Introducere în viața spirituală”, care a dat naștere unei mari tradiții în literatura pastorală catolică. Cele de mai sus nu înseamnă că spiritualitatea catolică este neapărat asociată cu maniere delicate și strălucire exterioară (destul de recent, la mijlocul secolului nostru, preotul italian Padre Pio, care avea o reputație puternică în rândul oamenilor ca făcător de minuni și văzător, a amintit dimpotrivă, - le-a spus deja tuturor celor care au venit „tu” și au păstrat fără să țină cont de decența seculară); dar este fundamental că problema relației dintre sfințenie și socialitatea civilizată a fost pusă, și nu pe parcurs, ci ca o problemă de teologie morală, la nivel teoretic.

Contrastul pe care îl urmărim nu este contrastul dintre cultură și absența ei, la fel cum nu este contrastul dintre secularizarea completă și spiritualitate. Acesta este un contrast între două culturi și, în consecință, două tipuri de spiritualitate. Politețea, care nu mai este o curtoazie arhaică, care are un sens specific, clarificat de cultura occidentală din epocă în epocă, este o distanță măsurată între indivizi în spațiul unei legi impersonale. Adică, desigur, pentru un creștin occidental credincios, sursa legii este un Dumnezeu personal, dar legea însăși este impersonală, neutră în raport cu indivizii, pe care îi cuprinde ca un spațiu newtonian neutru în raport cu corpurile. Aici, este permisă o analogie cu construcțiile spațiale ale unei perspective liniare directe. Indivizii sunt „căzuți”, păcătoși și, prin urmare, trebuie protejați unul de celălalt; în jurul fiecăruia ar trebui să existe o zonă de distanță creată de politețe, iar relația lor este reglementată de contract. Când citiți cărți catolice de teologie morală, sunteți uimit de cât de detaliate sunt stipulate acolo limitele dreptului aproapelui la secretele personale, care nu sunt supuse dezvăluirii sub suferința păcatului și garduri similare în jurul teritoriilor existenței individuale. , și cât de des este folosit acolo unul dintre cele mai importante, familiare pentru noi. cuvântul „acord” nu este deloc în contexte sacre, în latină - „contract”.

La urma urmei, chiar și ideea unui „contract social” ca sursă de puteri ale puterii, care a jucat un rol memorabil pentru toată lumea din Rousseau și în ideologia Marii Revoluții Franceze, se întoarce, după cum știți, la tratate ale părinţilor iezuiţi din secolele XVI-XVII – oponenţi ai doctrinei dreptului divin al regilor. Este departe de a fi întâmplător faptul că Dostoievski a urât chiar spiritul moralității contractului, în care a ghicit esența viziunii asupra lumii occidentale, a considerat-o fără speranță incompatibilă cu dragostea frățească creștină și chiar a comemorat în legătură cu aceasta cântarul din mână. a celui de-al treilea călăreț apocaliptic – imaginea unei măsuri zgârcite care măsoară exact la fel de mult și nu mai mult. (Deja în afara Ortodoxiei, ne putem aminti de batjocura tipică rusă a lui Tsvetaeva asupra West-Hammeln: „o măsură și un centimetru...”, „pur și simplu nu pot transmite...”). Dar încă de pe vremea scolasticilor din Evul Mediu matur, teologia catolică a învățat constant că „legea dreptății”, cunoscută și sub numele de „legea naturală”, descrisă de Aristotel și stoici, este etajul inferior, necesar în temeiul condițiile lumii păcătoase, pentru etajul superior al „legii iubirii”: ca fără un contract fără un contract sancționat de Dumnezeu, pentru a proteja individul căzut de păcătoșenia altcuiva și de propria persoană?1 Așa este proprietatea catolicismului, încât a fost menționat în repetate rânduri în literatura polemică rusă, care se numește de obicei spiritul său juridic. Spiritul juridic de aici, ca pretutindeni, cere ca, de dragul protejarii unei fiinte personale de alta, subiectii vointei (care pentru ea, in primul rand, sunt personalitati) sa fie, asemenea corpurilor fizice, divortati in „newtonianul”. ” spațiu moral, în care relațiile lor sunt reglementate de o dublă normă.politețe și contract, nepermițând nici excese de severitate, nici excese de tandrețe. Desigur, acesta este doar un nivel, nivelul suprafeței. Iar în spiritualitatea occidentală - altfel n-ar fi deloc spiritualitate - există un alt nivel, mai profund și mai esențial: nivelul la care subiectul voinței renunță la voința sa, pe care titularul de drepturi le sacrifică de bunăvoie, pe care relațiile dintre profesorul de asceză și elevul său sunt atât de serioase, încât prezența sau absența curtoaziei din partea profesorului încetează să mai aibă vreun sens. Dacă luăm acest nivel în mod izolat, făcând abstracție de orice altceva, spiritualitatea occidentală și orientală va reprezenta cele mai multe asemănări. Dar în Occident, nivelul profund a apărut încă de pe vremea lui Toma d'Aquino, şi cu atât mai mult de pe vremea lui Francisc de Sales, într-o mediere realizată sistematic şi legitimată teoretic prin nivelul superficial al curtoaziei şi contractului. În Orient, medierea este incomparabil mai mică, iar atunci când există, nu este nici sistematică, nici legitimată. Teoria nu-l recunoaște și nu-i face concesii; în practică, aceasta este văzută ca o manifestare a slăbiciunii umane.

După această digresiune prelungită, dar necesară, să ne întoarcem la întrebarea noastră „copilără” despre sfinții îngrozitori și sfinții blânzi. În fața tradiției bizantine, el este într-adevăr prea „copilăresc”; Sfinții bizantini nu pot fi clasificați după criterii emoționale. Atmosfera de spiritualitate bizantină este determinată, în primul rând, de imperativul pan-ortodox și foarte strict implementat de „sobrietate”, iar în al doilea rând, de o oarecare uscăciune emoțională, care este inerentă unei civilizații care s-a maturizat de mult. Nici la Ioan Gură de Aur, menționată la începutul articolului nostru, nu există o astfel de uscăciune; apare în rânduielile bisericești de mai târziu. Nu este în povestirile timpurii despre cuvintele și faptele asceților egipteni și palestinieni, adunate în Patria, Lavsaik, Lunca Spirituală; dar ea triumfă în schemele hagiografice ale lui Simeon Metaphrastus desenate parcă de busole. Bizantinii nu puteau decât să fie foarte inteligenți și intelectuali chiar și atunci când au renunțat cu hotărâre la intelectualism. Uscăciunea despre care vorbim nu exclude în nici un fel arderea înflăcărată a spiritului, să zicem, în mistica bizantină târzie – doar imnurile lui Simeon Noul Teolog valorează ceva; dar dacă desfășurați firul metaforei, puteți spune că lemnul uscat arde mai tare.

Este penibil să vorbim despre lucruri precum severitatea și tandrețea, care sunt considerate mai mult sau mai puțin inconștiente și naive, atunci când sunt aplicate sfinților bizantini. La această pereche de contrarii îi răspunde acolo o alta, extrem de caracteristică vocabularului Greciei ortodoxe: acrivia - economia. Cuvântul acrivia înseamnă literalmente precizie; Aceasta se referă la aplicarea neclintită, inexorabil, inexorabil asupra sinelui și altora cerința de a respecta poruncile lui Dumnezeu și statutele Bisericii în toată măsura, după cum se spune, a severității legii. Aceasta nu este o izbucnire emoțională de entuziasm furios - acesta este un principiu maximalist realizat în mod uniform și fără pasiune. Un alt cuvânt cheie – „economia” – înseamnă literalmente menaj (în traducerea tradițională slavonă bisericească – construcția casei); în sensul cel mai larg, aceasta sistem oportun acțiuni care vizează punerea în aplicare a planului, în special, a planului lui Dumnezeu de a mântui oamenii prin întruparea și moartea Fiului pe cruce („economia mântuirii”); în vocabularul legat de comportamentul religios, aceasta este disponibilitatea de a renunța la acrivia în timp, dacă este oportun în ceea ce privește salvarea aproapelui sau interesele dreptei credințe. Și aici – nu un impuls de a ierta, ci o intenție bine gândită, tactică și politică, „artă” ingenioasă. Amintiți-vă că grecii au numit și asceza „artă” („techni” – aceeași rădăcină cu „tehnica noastră”). Abordarea bizantină este „tehnică”. Acrivia și economia se disting ca două tactici - ofensivă și defensivă.

Sfinția rusă, fiind ortodoxă, are premise care îi sunt comune cu sfințenia bizantină. Însă culoarea sa emoțională este diferită: corespunde impresionabilității tinerilor, fundamentelor mult mai patriarhale ale vieții, cuprinde tonuri specifice sensibilității slave. Și să ne grăbim să revenim la subiectul nostru: contrastele tipurilor de sfințenie „blând” și „îngrozitor” de aici nu sunt mediate de civilizație, așa cum se întâmpla din ce în ce mai mult în Occident, și nu sunt transpuse într-o tonalitate „mentală”, ca în Bizanțul - ies cu o nuditate și o spontaneitate atât de uimitoare, ca, poate, nicăieri altundeva. Dacă un sfânt este formidabil, el este atât de formidabil încât sufletul credincios nu poate fi decât copilăresc de timid și răspândit în tremur. Dacă este blând, blândețea lui este un astfel de abis încât poate fi și mai groaznic din ea. Mai mult, aceste tipuri nu pot fi incluse în schema secvenței istorice - la început, spun ei, unul este mai caracteristic, apoi celălalt prevalează; nu le poți atașa la o perioadă sau alta. Într-adevăr, ei nu se puteau înlocui unul pe celălalt, să se înlăture, pentru că nu se pot descurca unul fără celălalt. Aceștia sunt doi poli ai unei singure antinomii care se află chiar la temelia „Sfintei Rusii”. În spatele lor se află o întrebare foarte serioasă, perplexă, nerezolvată. Această întrebare determină foarte mult în conștiința rusă, în istoria Rusiei. Influența sa ascunsă nu se oprește nici atunci când tradiția ortodoxă nu este amintită.

La un pol - o încercare de a accepta cuvintele lui Hristos despre dragostea pentru dușmani, despre nerezistența la rău, despre nevoia de a întoarse celălalt obraz absolut literal, fără rezerve, fără reinterpretare. Nu numai obrazul este substituit sub lovitura, ci si capul; violatorul nu primește nu doar o respingere, ci și un reproș, mai mult, victima i se adresează cu un cuvânt afectuos, mai ales afectuos. „Dragii și iubiții mei frați”, așa își numește Boris ucigașii, iar Gleb, când îi vine ceasul, le vorbește pe același ton. De fapt, exemplele Noului Testament - Hristos însuși și apoi Ștefan primul mucenic - învață să se roage pentru călăi; ei nu obliga la o asemenea mangaiere; dar ea este cea care aduce o notă de lirism incomparabil, care deosebește legendele antice rusești despre Boris și Gleb de toată literatura similară. Fie ca venerația religioasă pentru sângele regal vărsat, străină, așa cum am observat în articolul precedent, Bizanțului, nu a fost străină de Nordul Europei; totuși, asemănarea regilor uciși canonizați din Scandinavia și Marea Britanie cu cei patru fii ai Sfântului Vladimir este foarte limitată. Sfinții Olaf al Norvegiei și Eric al Suediei au fost uciși în luptă cu armele în mâini, așa cum se cuvine vikingilor; dacă botezul nu le-ar fi deschis Paradisul creștin, ei ar fi meritat pe deplin Valhalla. Sfântul Edmund, regele Ungurilor de Est, a fost ucis, fiind capturat de inamic după o bătălie pierdută, continuând să apere integritatea teritorială a regatului său în captivitate (în acest caz, refuzul eroic de a ceda pământul creștin danezilor păgâni). a fost considerat martiriu). În toate aceste cazuri, lipsește motivul nerezistenței, al pieirii voluntare, al plăcerii extatice în lacrimi în abisul groazei, care este extrem de important pentru poveștile despre Boris și Gleb. Mai aproape, desigur, este paralela slavă - imaginea sfântului prinț ceh Vyacheslav (Wenceslas), care piere și el din mașinațiunile fratelui său, ar putea, de asemenea, să dea o respingere armată și refuză să o facă („dar eu nu vreau să"); experții discută de multă vreme problema relației dintre „legenda Wenceslas” și „legenda Borisoglebsk” - legătura genetică este îndoielnică, dar cea tipologică este absolut neîndoielnică. Și totuși, poveștile despre Sfântul Viaceslav nu pun un asemenea accent pe ideea de sacrificiu; prințul ceh apare ca personaj religios și politic, iar la ora morții, refuzând să se apere în fruntea trupei, mai opune o oarecare rezistență. Boris și Gleb de la bun început - nu într-un rol activ, ci într-un rol pasiv. Suferința este treaba lor, luate în mod conștient asupra lor și îndeplinite cu „frumusețea” impecabilă a ritului, care se exprimă cel puțin în comportamentul în fața ucigașilor. „Epurat de aplicațiile morale practice, chiar și de ideea unei îndepliniri bărbătești a datoriei<…>, ideea de sacrificiu, care este diferită de martiriul eroic, iese cu o forță deosebită ”(G.P. Fedotov).

Am revenit acolo unde s-a încheiat articolul anterior: la fenomenul „purtătorilor de patimă” ruși, care nu pot fi numiți martiri ai credinței în sensul obișnuit, dar care sunt descriși de tradiție drept martiri ai nerezistenței răului și, mai mult, ca victime nevinovate pentru o lume păcătoasă. De la ei se cere o iresponsabilitate deosebită, chiar neputință, care nu este deloc obligatorie pentru un martir, care își mărturisește și propovăduiește credința cu putere. „Purtător de pasiune” se comportă ca un copil și cu cât mai multă această copilărie, cu atât mai pură este manifestarea victimei. Aici, tradiția rusă continuă tema Vechiului Testament „ana-vim” – „săracii Domnului”, „oamenii liniștiți ai pământului”: „sufletul meu era în mine, ca un copil înțărcat de la sân” (psalm). СХХХ, 2). Puterea „purtătorului de pasiune” se află doar în neputința deplină, în combinarea inocenței copilărești cu vinovăția copilărească. Ca erou liric al Psalmului XXXVII, nu are nicio denunțare în gură. Am văzut deja că Boris și Gleb nu pot și nu vor să-și reproșeze ucigașii; s-ar părea, de ce? Ștefan cel întâi mucenic s-a rugat pentru călăi, dar înainte de asta i-a denunțat. Doarda în sine poate fi o manifestare a iubirii - dar nu iubirea copilărească la care este chemată victima.

Tradiția rusă este foarte caracteristică venerării copiilor torturați, jigniți, în necaz - de la țarevici Dimitri până la băiatul „în oameni” Vasily Mangazeya. Uneori moartea nu vine de la oameni, ci de la elemente, ca în cazul lui Artemy Verkolsky, dar este totuși un semn de alegere sacrificială. Fulgerul știe pe cine să lovească - fie pe cel mai vinovat, fie pe nevinovatul dintre cei nevinovați.

Blândețea este atât de blândețe: mai liniștită decât apa, mai jos decât iarba. Când Serghie de Radonezh, care a fost multă vreme egumen, aude mustrarea fratelui său prin sânge și monahism, el părăsește mănăstire în tăcere, fără să intre măcar în chilia lui. „Nimic nu este nimic”, subliniază Epifanie cel Înțelept. Călugărul Serafim, întâlnindu-se cu tâlharii, pune un secure pe pământ și cu un arc se expune la lovituri care, deși nu-l vor ucide, ca Boris și Gleb, îl vor mutila pe viață; iar dacă pentru acest act în sine, în general vorbind, există paralele atât în ​​patericonurile grecești, cât și în hagiografia occidentală, atunci când se elucidează specificul rusesc, este necesar să se țină seama de cât de mult este subliniată și întărită trăsătura de nerezistență și sacrificiu în înfățișarea specifică a Serafimului de către toți prostul său copilăresc, ușor sfânt, afectuos, „voce favorabilă” a cuvintelor sale, sună ca bâlbâiala. „Bucuria mea! ..” – acesta este apelul lui către prieteni și străini, am citat mai sus. Literatura rusă a secolului trecut nu a trecut pe lângă acest tip de sfințenie; Să ne amintim de „fără mânie” bătrânei Pamva din „Îngerul pecetluit” de Nikolai Leskov.

Acesta este un singur pol; si iata altul. O sfințenie teribilă se așteaptă mai ales de la „preoți” – episcopi înzestrați cu autoritate bisericească, greu de separat de politică. Puterea trebuie să inspire frică. Despre arhiepiscopul imperios de Novgorod din secolul al XV-lea, Sfântul Eutimie, faimosul hagiograf Pakhomiy Logofet observă că Dumnezeul său este „îngrozitor pentru arătarea recalcitrantă”. Un contemporan al lui Eutimie a fost Sfântul Iona - primul mitropolit al Moscovei, recunoscut drept legal fără aprobare de Constantinopol; când un alt sfânt rus, starețul Pafnutiy Borovsky, și-a permis (în general vorbind, cu un motiv suficient) să se îndoiască de canonicitatea unei asemenea practici, Iona l-a supus bătăilor și l-a aruncat în închisoare. Sfântul a rămas sever, formidabil, neiertător în memoria poporului rus; miracolele despre care povestește viața lui, minuni din ce în ce mai pedepsitoare - moare o persoană, care nu crede în puterea sa de a crea un miracol, moare altul, care l-a văzut într-o viziune după moarte, dar nu a povestit despre asta, a făcut nu îndeplinește comanda.

Există un cuvânt rusesc care denotă o versiune specific rusă a rigidității și, prin urmare, intraductibil, ca toate cele mai bune cuvinte din orice limbă - „cool”. Occidentul are propria sa rigiditate a zeloților credinței: este posibil ca Bernard de Clairvaux, vestitorul cruciadelor și persecutorul lui Abelard, să fi fost mai furios decât sfinții aspri ai istoriei Rusiei; nu există nicio îndoială că maestrul Konrad, mărturisitorul Elisabetei a Ungariei, care a adus sectia la perfecțiune cu metode foarte nemiloase, a fost mai sofisticat. Însă Sfântul Iona - era tocmai în rusă cool, la fel de cool era călugărul Iosif Volotsky, în felul lui nu mai puțin reprezentativ caracteristic al spiritualității ruse decât purtătorii de patimi neîmpărțiți și bun cu toți milostivi. Argumentul său în favoarea faptului că „se cuvine nu numai să condamnăm un eretic și un apostat, ci și să blestemăm, ca rege, prinț și judecător, se cuvine să-i trimiți la închisoare și să-i trădezi. ei cu o execuție aprigă”, lovește prin adâncimea sa înspăimântătoare și uneori ingeniozitatea neașteptată. Îți plac poveștile evlavioase în care un miracol al lui Dumnezeu pedepsește singur pe cei vinovați și oprește înșelăciunea profesorilor mincinoși? Deci nu vezi că moartea prin rugăciunea unui sfânt este mult mai teribilă și mai amară decât moartea „cu armă”, din violența umană obișnuită? Iosif este impregnat de starea de spirit a tradițiilor Vechiului Testament - de exemplu, despre modul în care profetul a ordonat în mod neașteptat să se bată, iar cel care refuză să facă acest lucru este devorat de un leu care a ieșit pe drum (III Regi, 20) : ascultați întocmai.” Într-o scrisoare către Principesa Golenina, călugărul îi explică unei văduve care și-a pierdut copiii că, dacă aceștia vor muri în tinerețe, înseamnă că Dumnezeu a prevăzut că vor trăi „o viață rea și rea” – ei înșiși sunt de vină, deși nu au reușit încă să facă nimic; și de la acest subiect trece la o conversație pur de afaceri despre plata pentru recviem - „un preot nu slujește degeaba o singură liturghie sau ponafida”.

Totul nu este deloc simplu: trebuie să fim foarte atenți să nu vedem, în locul adevăratului Joseph Volotsky, o caricatură a lui, spre care conștiința noastră, așa cum se spune, „inteligentă” este înclinată în mod natural. Același Sf. Iosif, a cărui rigiditate suntem gata să fim îngroziți, în vremuri grele a fost, ca și Vechiul Testament Iosif, un îngrijitor de întreținere a sutelor de oameni înfometați, un păzitor al copiilor abandonați de părinți; a poruncit – mănăstirea să se îndatorească, „ca nimeni să nu plece din mânăstire fără să mănânce”. Dacă ar fi un „neposedator” în spiritul călugărilor Nil din Sorsky și Maxim Grecul, și nu un proprietar dur, fără nici cea mai mică urmă de sensibilitate, transformând durerea nefericitei prințese în beneficiul finanțelor lui mănăstirea, n-ar avea ce să înfăptuiască o astfel de amplă caritate. Momentul social este prezent în mintea lui Iosif Volotsky mult mai puternic decât în ​​mintea „nedeținătorilor”: aici el convinge pe boier să trateze omenește oamenii dependenți și nu se lovește de milă, ci se bazează pe beneficiul pentru boierul însuși și în această lume și pe Judecata de Apoi; acolo îi poruncește prințului să interzică creșterea prețului pâinii... Și omul trist al acestui popor este aceeași persoană care cere pedeapsa cu moartea nu numai pentru erezie, ci și pentru nedenunțarea ereziei: ei vor da judecătorilor finalul chin gyud-imut. Este important să înțelegem că nu există nicio contradicție aici: viziunea lui Iosif asupra lumii este foarte integrală.

De asemenea, este important să înțelegem altceva - bătrânii Mănăstirii Kirillov, care s-au certat cu mesajul lui Iosif Volotsky despre condamnarea ereticilor, nu erau liberali. În fața noastră nu se află ideologii toleranței, ci profeții iubirii lui Dumnezeu, de neînțeles pentru rațiune; ei nu învață „toleranța”, ci răbdarea – răbdare față de rău, căci ei nu se îndoiesc deloc că erezia este un rău real. Ereticii să nu fie mai buni decât tâlharii; dar Hristos a iertat chiar şi pe hoţ. Ei nu sunt mai aproape de raționalism, ci mai departe de acesta decât iosefiții. Împotriva logicii Vechiului Testament a lui Iosif, ei fac apel la paradoxurile Noului Testament. Argumentul lor este disponibilitatea transcendentă a apostolului Pavel de a lua el însuși blestemul, chiar dacă numai pentru a cere iertare pentru evreii necredincioși (Romani 9, 3): le-a spus că focul lor va arde, sau pământul va fi degajat, dar puteau priati de la Dumnezeu.

Se pare că controversa dintre iosefiți și „neposedatori” cu privire la posibilitatea de a răspunde ereziei cu execuții este un fenomen unic. În primul rând, este foarte important ca ambele părți aflate în dispută să rămână nu numai în limitele ortodoxiei, ci și pe platforma viziunii medievale asupra lumii. Acesta nu a fost cazul în Occident; desigur, există oameni acolo în Evul Mediu, inclusiv atât ierarhi, cât și sfinți ai Bisericii Catolice, care sunt dezgustați de practica represiunii, dar teoretic aceasta este contestată doar de eretici; iar când vine vorba în sfârșit de obiecții sistematice, aceste obiecții se repezi în curentul principal al noii ideologii europene a liberalismului. În al doilea rând, este important ca disputa despre violență și non-violență să fie împletită cu disputa despre „achizitivitate” și „non-achizitivitate”. Acest lucru nu s-a întâmplat nici în Occident: doar ordinele mendicante, a căror viață „neposesivă” a fost stabilită ca model pentru călugării ortodocși ruși de Maxim Grecul, furnizează cifre pentru Inchiziție.

Încă o dată: oponenții iosifismului nu au apărat dreptul la disidență, ci interdicția evanghelică înțeleasă radical de a judeca și a condamna. Acesta este un subiect diferit de libertatea de gândire. Pe ce bază trebuie să se bazeze viața oamenilor – pe o „furtună”, pe o voință constructivă puternică, care nu cunoaște granițe, sau pe îndelungă răbdare care, de asemenea, nu cunoaște granițe? „Dar Eu vă spun: să nu vă împotriviți răului” (Evanghelia după Matei, 5, 39) - acestea sunt cuvintele lui Hristos, iar pentru cei pentru care nu înseamnă exact atât cât înseamnă, nu au sens la toate. Nimic nu le poate fi luat. Pentru a le realiza, trebuie să te transformi în mod voluntar într-o victimă neîmpărtășită - ca Boris și Gleb, precum călugărul Serafim, ca bătrânul leskian Pamva și prințul Mișkin de Dostoievski. Dar la urma urmei, cuvintele despre „conducătorul”, care „poartă sabia nu în zadar”, întrucât există „robul lui Dumnezeu, răzbunătorul în pedeapsa celui ce face răul” (Epistola către Romani, 13, 4). , acestea sunt și cuvinte din Noul Testament, rostite, însă, despre un păgân, nelegat de obligații față de Predica de pe Munte; un creştin din zilele apostolului Pavel nu avea nicio şansă să fie „şef”. Cum să combini, cum să „potriviți” toate acestea?

Aceasta este, în general, o dilemă comună creștinismului în ansamblu. Cum poate un creștin să atingă puterea asupra oamenilor? Așadar, în Occident, Papa Celestin al V-lea și-a renunțat la demnitate și a plecat în deșert; Biserica Catolică l-a canonizat ca sfânt, dar Dante l-a trimis în Iad - când o persoană bună renunță la putere, își asumă responsabilitatea pentru cei răi care o iau. Dar totuși, Occidentul și-a făcut mai ușor să se ocupe de punctul dureros, ba chiar l-a făcut „aproape” – doar „aproape” – rezolvabil; cititorul să-și amintească cele spuse mai sus despre medierea spiritualității prin etica curtoaziei și a contractului. După ce s-a despărțit de augustinismul pur pe vremea lui Aquino, viziunea catolică asupra lumii împarte ființa nu în două („lumină” și „întuneric”), ci în trei: între regiunea muntoasă a supranaturalului, binecuvântat și regiunea interlopă a nenaturalului. , deocamdată, trăiește după propriile sale legi, deși sub puterea lui Dumnezeu, tărâmul naturalului. Puterea statului aparține tocmai acestui domeniu; numai un eretic este capabil să vadă în ea dispensația diavolului, dar încercările de a o sacraliza nemăsurat au fost, de asemenea, condamnate constant. Dacă coexistența naturalului, încă neplin de har, cu harul este legitimă, este treaba teologiei să reglementeze relațiile dintre unul și celălalt domeniu, să le clarifice granițele. Aceasta înseamnă că diferența calitativă dintre violență și non-violență a fost redusă la o problemă cantitativă de măsură, la o problemă aritmetică pe care se poate încerca oricând să o rezolve. Interesant este că există un cuvânt în latină care joacă un rol important în teologia morală catolică, dar este complet intraductibil în rusă. Acest cuvânt este demență; ea nu poate fi tradusă, așa cum se face de obicei, cu cuvântul „milă”, fie doar pentru că „mila” este o copie exactă a unui alt cuvânt latin, misericordia. Clementia nu este tocmai milă sau milă, nu este o mișcare a inimii, ci altceva; nu fără motiv, Toma d'Aquino vede în ea un anumit fel de virtute de „moderaţie”. Aceasta se referă la cazul în care deținătorul unei puteri de vreun fel, prin exercitarea acestei puteri, cu alte cuvinte, prin practicarea violenței, limitează această violență la limitele absolutului necesar, cruțând pe toți pe care îi poate cruța fără a prejudicia puterea sa, protejându-se de nestăpânire, de ceea ce Augustin numea pofta de putere. Aceasta este mai multă rezistență, respect de sine, un simț al proporției decât bunătate. Desigur, cuvântul clementia, conform sistemului catolic, caracterizează tărâmul „naturalului”, care se află între iadul cruzimii și harul iubirii creștine. Dragostea nu are măsură, măsura iubirii este imensitatea, așa cum spunea Bernard de Clairvaux; ci însăși esența „clementiei” – într-un mod calculat.

Este mai mult decât clar că în rusă nu există un astfel de concept. Spiritualitatea rusă împarte lumea nu în trei, ci în două - lotul luminii și lotul întunericului; și în nimic nu se simte acest lucru mai ascuțit decât în ​​problema puterii. Cei lui Dumnezeu și Antihrist se apropie unul de celălalt, fără niciun teritoriu tampon între ei; tot ceea ce pare a fi pământesc și pământesc este de fapt fie Paradis, fie Iad; iar purtătorul puterii stă exact la granița ambelor regate. Adică, nu înseamnă doar că poartă o responsabilitate specială în fața lui Dumnezeu - un adevăr atât de banal este cunoscut de toată lumea. Nu, puterea în sine, cel puțin puterea autocratică, este ceva care este fie deasupra lumii umane, fie sub ea, dar, în orice caz, așa cum ar fi, nu este inclus în ea. Binecuvântarea aici este foarte greu de separat de blestem.

Nu este nimic mai ciudat decât jurnalismul din primele zile ale absolutismului rus. Pe cine dă exemplu pentru autocrat Ivan Peresvetov? Sultanul turc Mohamed al II-lea, nu doar un „necreștin”, ci și un distrugător deliberat al statului ortodox bizantin, pe care povestea lui Nestor-Iskander despre capturarea Constantinopolului nu l-a numit altfel „blestemat” și „fără lege”. " Un alt prototip, și mai șocant, al autocratului este guvernatorul valah Dracula. Legenda despre el îl recomandă cu următoarele cuvinte: „credința greacă este un guvernator creștin numit Dracula în limba vlahă, iar al nostru este diavolul” - se pare că nicăieri în toată literatura rusă veche nu există cuvintele „creștin”. iar „diavolul” se găsesc într-o apropiere atât de scandaloasă. Cine este el cu adevărat, acest pedepsitor care trimite la executare pe toți cei pe care îi întâlnește și îi încrucișează? Se pare că autorul (sau transcriptorul) poveștii a avut gânduri duble. Într-un loc se spune: „Și atât de mult urând răul în țara lui, de parcă cineva ar face vreun rău, tatba sau tâlhărie sau un fel de minciună sau neadevăr, nu va trăi în niciun fel.” Deci, încă apărător al adevărului? Dar în alt loc: „Nimeni nu poate fura oceanul făcut de el, doar diavolul care-i poartă numele”! În același rând se află și legenda că regaliile regatului ortodox nu vin de nicăieri, ci din Babilon, simbolul biblic al tuturor murdăriei... Orice ai vrea despre el, atunci gândește-te. Și alături de acestea sunt cuvintele solemne ale lui Ivan cel Groaznic de la începutul mesajului către Kurbsky: „Tată și Fiu și Duh Sfânt, sub început, sub sfârșit, trăim și ne mișcăm în jurul Lui, Prin care regele este mărit. iar cei puternici scriu adevărul.”

Deci problema puterii nu a mai fost pusă din vremea Vechiului Testament. După cum știți, în Cartea I a Regilor, intenția lui Israel de a-și alege un rege pentru ei înșiși este privită ca apostazie - Iahve însuși ar fi trebuit să domnească peste poporul sacru. „Și toți bătrânii lui Israel s-au adunat și au venit la Samuel la Rama și i-au zis:<…>pune un rege peste noi să ne judece ca pe celelalte popoare.<…>Și Samuel s-a rugat Domnului. Și Domnul a zis lui Samuel: „Ascultă glasurile poporului în tot ce îți spun; căci nu pe tine te-au respins; dar ei M-au lepădat, ca să nu domnesc peste ei. Așa cum au făcut din ziua în care i-am scos din Egipt și până în ziua de azi, ei m-au părăsit și au slujit altor dumnezei; așa vă fac vouă” (8, 4-8). Aceasta este pe de o parte; iar pe de alta, promisiunile dinastiei Davidice din psalmii „regali”. Era și o întrebare fără răspuns. S-a rezolvat doar la un alt nivel - în imaginea Evangheliei a Regelui, care este cu adevărat Regele, dar Regele „nu este al acestei lumi”.

Pentru ruși, antinomiile cuprinse în puterea asupra oamenilor, în însuși fenomenul puterii, au rămas din secol în secol – aproape de când Vladimir se îndoia de dreptul său de a executa – nu atât o sarcină a rațiunii, cât un chin al conștiinței. Așa s-a dezvoltat un tip cultural, cu o aproximare inevitabilă și totuși, după cum pare, destul de corect descris de Voloshin:

Suntem neglijenți, suntem necurați.

Ignorant și rănit...

Pe de altă parte, avem un spirit rătăcitor - conștiința Și marele nostru dar penitențial, Care i-a topit pe Tolstoi și Dostoievski, Și pe Ivan cel Groaznic. Nu avem Demnitatea unui simplu cetățean. Dar toți cei care s-au fiert în ceaunul statalității ruse sunt lângă oricare dintre europeni - o persoană.

Pericolul nostru constă în obiceiul vechi de a transfera povara extraterestră a puterii asupra altuia, retrăgându-ne de la el, retrăgându-ne în falsa inocență a iresponsabilității. Speranța noastră constă în natura nerezolvată a întrebărilor noastre, așa cum le percepem. Nerezolvat obligă, sub durerea morții morale și mentale, să caute un alt nivel, mai înalt, necunoscut până acum (ca în Akhmatova: „Nimeni, cunoscut de nimeni, dar dorit de noi din timpuri imemoriale”). Întrebările nerezolvate privesc spre viitor...

Acest articol este însoțit de o traducere a psalmilor Vechiului Testament selectați de tradiția liturgică ortodoxă în așa-numitele șase psalmi. Scopul traducătorului a fost să creeze un simbol al continuității între culturile ebraică, elenistică și rusă. Prin urmare, această traducere (spre deosebire de celelalte traduceri biblice ale mele) se lipește în mod deliberat de textul grecesc, deși cu un ochi la originalul ebraic, și se străduiește să păstreze ritmul muzical cadenţe slavone bisericeşti.

Doamne, cât s-au înmulțit cei ce mă asupresc! Mulți se ridică împotriva mea, mulți spun sufletului meu: „Nu este mântuire pentru el în Dumnezeu”.

Dar Tu, Doamne, ești protecția mea.

Tu ești gloria mea. Îmi ridici capul.

Am strigat către Domnul cu glasul meu,

și m-a auzit de pe muntele Său cel sfânt.

Am adormit, am adormit și m-am ridicat,

căci Domnul mă ocrotește.

Nu mă voi teme de mulțimile de oameni,

peste tot în jurul meu.

Ridică-te, Doamne! Salvează-mă, Doamne! Îmi lovești pe toți potrivnicii, strivi dinții păcătoșilor.

De la Domnul este mântuirea

și asupra poporului tău – binecuvântarea ta.

Am adormit, am adormit și m-am ridicat,

căci Domnul mă ocrotește.

Dumnezeu! nu mă certa în mânia ta,

și nu mă pedepsi în mânia ta;

căci săgețile tale au intrat în mine,

iar mâna ta este grea asupra mea.

Nu există un loc întreg în carnea mea

din cauza mâniei tale,

fără pace în oasele mele

din cauza păcatelor mele;

pentru că fărădelegile mele au depășit capul meu,

ca o povară grea, mă asupresc;

rănile mele împuțit și purtează

din cauza nebuniei mele.

Sunt îndoit și înclinat nemăsurat,

toată ziua, plângându-mă, merg,

căci coapsele mele sunt pline de boală,

și nu există un loc întreg în trupul meu.

Sunt epuizat și foarte zdrobit,

strig din durerea inimii mele.

Dumnezeu! înaintea ta toată dorința mea,

iar suspinul meu nu-ți este ascuns.

Inima îmi tremură, puterea m-a părăsit,

lumina ochilor mei – și asta nu este cu mine.

Prietenii mei, tovarășii mei

a plecat de la nenorocirea mea,

iar vecinii mei stăteau la distanţă.

Dar cei ce caută sufletul meu pun plase,

cei care îmi doresc răul vorbesc cuvinte de crimă,

gătiți kovy toată ziua.

Sunt surd, nu aud

ca un mut, nu deschid gura;

da, eram ca unul care nu aude,

și nu are nicio mustrare în gură.

Căci în Tine, Doamne, mă încred;

Vei auzi. Oh, Doamne!

Și am zis: Vrăjmașii mei să nu se bucure de mine,

să nu se laude înaintea mea,

când piciorul meu se împiedică!

Căci sunt pregătit pentru răni

și întristarea mea este mereu înaintea mea,

Îmi vestesc nelegiuirea

și plângi pentru păcatul meu.

Între timp, dușmanii mei trăiesc în mare putere,

și cei care mă urăsc fără motiv s-au înmulțit,

răsplătindu-mi rău pentru bine,

luptă împotriva mea pentru că am căutat binele.

Nu mă părăsi, Doamne, Dumnezeul meu!

Nu te depărta de mine!

Grăbește-te să mă ajuți

Domnul mântuirii mele!

Nu mă părăsi, Doamne, Dumnezeul meu,

nu mă lăsa

grăbește-te să mă ajuți

Domnul mântuirii mele!

Doamne, Tu ești Dumnezeul meu

Te caut din zorii devreme.

Sufletul meu tânjea după tine

carnea mea tânjește după tine

în pământ pustiu, uscat și fără apă.

O, când în sanctuar să Te văd,

vezi puterea Ta si slava Ta!

Căci mila ta este mai bună decât viața,

și gura mea te va lăuda.

Te voi binecuvânta atâta timp cât îmi va dura viața,

în numele tău îmi voi ridica mâinile:

ca grăsimea și uleiul, sufletul meu va fi săturat,

și gura mea te va lăuda cu glas de bucurie,

când îmi amintesc de Tine pe patul meu,

dimineata ma voi gandi la tine:

căci tu ești ajutorul meu,

Sufletul meu se lipește de tine,

iar mâna ta dreaptă mă ține.

Și cei care îmi prind sufletul

coboară în lumea interlopă a pământului,

vor fi dați sub puterea sabiei,

va cădea pradă şacalilor.

Regele se va bucura de Dumnezeu,

oricine va jura pe El va fi proslăvit,

căci gura este oprită

a spune minciuni.

Dimineața mă voi gândi la Tine,

căci tu ești ajutorul meu,

și sub umbra aripilor tale mă voi bucura.

Sufletul meu se lipește de tine,

iar mâna ta dreaptă mă ține.

Doamne, Dumnezeul mântuirii mele!

Zi și noapte plâng înaintea Ta.

înclină-ți urechea către cererea mea:

căci sufletul meu a fost plin de necazuri,

și viața mea a venit în iad.

Sunt numărat printre cei care coboară în mormânt,

Am devenit ca o persoană epuizată,

lăsat printre morți,

ca cei uciși în mormânt,

pe care nu-ți vei mai aminti,

și pe care mâna ta l-a dat deoparte.

M-ai coborât în ​​groapa iadului

în întuneric și în umbra morții;

Mânia ta a apăsat asupra mea,

și toate valurile Tale le-ai adus asupra mea.

Mi-ai îndepărtat vecinii de lângă mine,

M-a făcut o urâciune pentru ei,

m-a închis, nu pot să ies liber.

Ochii mei sunt obosiți de întristare;

Am chemat la Tine, Doamne, toată ziua,

mi-am întins mâinile către tine.

Sau faci minuni asupra morților?

Sau morții vor învia și Te vor slăvi?

Sau în mormânt se va vesti mila ta,

și credincioșia ta într-un loc de decădere?

Sau în întuneric vor cunoaște minunile tale,

și dreptatea ta în țara uitării?

Dar te chem pe Tine, Doamne.

iar dimineața rugăciunea mea este înaintea ta.

De ce, Doamne, respingi sufletul meu,

întoarce-ți fața de la mine?

Sunt sărac și în tristețe din tinerețea mea,

Port povara terorilor Tale și sunt epuizat.

Furia ta a trecut peste mine,

M-au tulburat fricile tale,

în fiecare zi mă înconjoară ca apa,

inconjoara-ma toti impreuna.

Mi-ai îndepărtat prietenul și tovarășul de lângă mine,

iar vecinii mei nu se văd, ca în întuneric.

Doamne, Dumnezeul mântuirii mele,

zi și noapte plâng înaintea ta.

Rugăciunea mea să vină înaintea ta,

înclină-ți urechea către cererea mea.

Binecuvântează pe Domnul, suflete,

și tot ce este în mine este numele Său sfânt,

binecuvântează pe Domnul, suflete,

și nu uitați toate darurile Lui.

El vă iartă toate fărădelegile,

îți vindecă toate bolile,

îți mântuiește viața de la distrugere,

te încununează cu har și bunătate,

îți satisface dorința cu binecuvântări;

ca un vultur, tinerețea ta va fi reînnoită.

Domnul face milă

protejează drepturile tuturor celor oprimați.

El și-a deschis căile lui Moise,

pentru copiii lui Israel, faptele lor.

Doamne generos și milostiv,

îndelung răbdător și milostiv,

nu complet furios

și să nu fii niciodată în dușmănie;

El nu s-a purtat cu noi după fărădelegile noastre,

și nu ne răsplătiți după păcatele noastre.

Cât de sus sunt cerurile deasupra pământului,

puternică este mila Lui față de cei ce se tem de El;

cât de departe este estul de vest,

El ne-a îndepărtat nelegiuirea de la noi.

Cum un tată are milă de fiii săi,

Domnul are milă de cei ce se tem de El.

Căci El cunoaște componența noastră,

își amintește că suntem praf.

Omule - zilele lui sunt ca iarba,

ca floarea câmpului, se sting;

suflă peste el și a plecat,

și nu-și cunoaște locul.

Mila Domnului din veac în veac

celor ce se tem de el,

și dreptatea Lui este asupra fiilor fiilor,

care își păstrează legământul,

care îşi aduc aminte de poruncile Lui să le facă.

Domnul și-a așezat tronul în ceruri,

iar împărăția Lui cuprinde pe toate.

Binecuvântați pe Domnul, toți îngerii Lui,

puternic în putere, împlinindu-și cuvântul,

ţine seama de vocea cuvântului său.

Binecuvântați pe Domnul, toate oștirile Lui,

Slujitorii Săi fac voia Lui.

Binecuvântați pe Domnul, toate lucrările Lui!

În fiecare loc al stăpânirii Sale

binecuvântează pe Domnul, suflete!

Doamne, ascultă rugăciunea mea

ascultă cererea mea în adevărul tău,

ascultă-mă în adevărul tău,

și nu intra la judecată cu robul tău,

căci nu va fi îndreptățit înaintea ta

niciunul dintre cei vii.

Căci dușmanul îmi asuprește sufletul,

mi-a călcat viața în pământ,

m-a cufundat în întuneric

ca morţii de altădată.

Și spiritul meu este descurajat în mine,

inima mea este tulburată în mine.

Îmi amintesc de vremurile de odinioară

Meditez la toate faptele tale,

discut despre lucrările mâinii tale,

Îmi întind mâinile către Tine;

sufletul meu este un pământ uscat și însetează după tine.

Ascultă-mă în curând, Doamne!

spiritul meu eșuează.

Nu întoarce fața Ta de la mine,

să nu fiu ca cei care coboară în mormânt

Dezvăluie-mi mila Ta dimineața,

căci mă încred în tine;

arată-mi drumul pe care trebuie să merg,

căci spre Tine îmi ridic sufletul.

Izbăvește-mă de vrăjmașii mei, Doamne!

Alerg spre tine.

Învață-mă să fac voia Ta

căci Tu ești Dumnezeul meu.

Fie ca spiritul tău bun să mă călăuzească

spre pământul adevărului.

Pentru numele Tău, Doamne,

reînvie-mă;

pentru dreptatea ta

scoate-mi sufletul din tristete;

și prin harul tău

distruge-mi dușmanii

și nimicește pe toți cei ce-mi asupresc sufletul,

căci eu sunt robul tău.

Ascultă-mă, Doamne, în dreptatea Ta,

și nu intra la judecată cu robul tău.

Fie ca spiritul tău bun să mă călăuzească

spre pământul adevărului.

Note:

Oikumenikos didaskalos - desemnarea șefului școlii patriarhale.

mier Subtilele observații ale lui D. S. Lihaciov despre „eticheta literară” (D. S. Lihachev. Poetica literaturii ruse vechi. A .: Nauka, 1967. P. 84–108).

Despre legătura dintre sinteza filozofică a neoplatonismului și sinteza statală a Imperiului Roman, vezi: Losev A.F. History of ancient aesthetics (primarii clasici). M., 1963. S. 123-127. Porfirie subliniază sincronicitatea inițiativei filozofice a lui Plotin cu un astfel de eveniment politic precum începutul domniei lui Gallienus (Porphyr. De vita Plotini, §§ 4, 12).

Acest motiv al sărbătorilor duminicale ale lui Vladimir este reținut, după cum știți, de poezia epopeei rusești:

... Și prințul Vladimir a ieșit din biserica lui Dumnezeu, Din aia de la prânzul lui Hristos. S-a așezat la mesele de stejar, Mâncând tăiței de zahăr, Bând băutori de miere...

Adică, desigur, toate cele trei națiuni care au apărut din sânul unic al Rusiei Kievene au drepturi egale în această sărbătoare: rușii, ucrainenii și belarusii. Lucrurile care sunt de la sine înțelese sunt cumva ciudat de stipulat, dar, probabil, este necesar.

Astfel, arhitectura Capelei Palatului din Aachen repetă semnificativ formele de artă romano-bizantină din Ravenna, devenite simbol al grandorii imperiale ca atare.

Strict vorbind, Armenia a devenit un stat creștin cu ani mai devreme decât edictul mediolan al lui Constantin. Dar aceasta este o rezervare privată, umbrind imaginea de ansamblu.

Bizanțul nu este pur și simplu bizantin, nu medieval, ci numele antic al orașului de pe Bosfor, care în zorii erei bizantine a încetat să mai fie Bizanț și a devenit Constantinopol sau Noua Roma.

Numele de sine al grecilor din antichitate până în zilele noastre este eleni. Cu toate acestea, în uz creștin, acest cuvânt a căpătat un sens odios, ca desemnare a păgânilor spre deosebire de creștini.

Prin romanele antice târzii despre Troia (Diktis al Cretei în versiunea latină), poveștile troiene au intrat în repertoriul literaturii cavalerești din Evul Mediu occidental. În Rusia, cel târziu la începutul secolului al XVI-lea, se răspândește o legendă despre originea marilor duci ruși prin Prus din Augustus (mesajul lui Spiridon-Sava, „Povestea prinților lui Vladimir”). „Și presa romană nu este sălbatică nici pentru noi: suntem rude cu Augustus Caesar”, i-a scris Ivan cel Groaznic regelui suedez în 1573.

Obișnuindu-se cu gândul la stăpânirea otomană, publiciștii din Bizanțul târziu au produs turci din troieni (Tevkrov).

mier titlul operei istoriozofice a romanticistului german Novalis, unde aceste cuvinte sunt legate prin uniunea echivalentă „sau”: „Die Christenheit oder Europe” (1799).

În acest sens, este indicativ cultul rudelor lui Iisus Hristos, în special Ana și soțul ei Ioachim, dar și alții, dorința de a vedea în apostoli și mironosi persoane legate de Fecioara Maria prin legături de rudenie, în general. , întreaga iconografie și însăși ideea a ceea ce se numește în germană Heilige Sippe, - Sfânta Familie, extinsă de rude și socri. Prin aceasta, omul-Dumnezeu a fost introdus în lumea confortabilă și de înțeles a familiei umane și a nepotismului, unde toată lumea de la naștere are bunici, mătuși, veri și veri secunde etc. Pentru a vizita ca pelerin unul dintre numeroasele locuri sfinte. în Apusul dreptei Ana, mama Fecioarei Maria, este ca și cum ai face o chemare de curtoazie unei persoane importante: bunica unui rege peste regi. După cum notează un istoric englez modern al creștinismului, „pentru a arăta realitatea naturii umane a lui Hristos în secolul al XV-lea, nu era nevoie să facem apel la biologie, dar nu a fost suficient să arătăm spre Maria și Iosif; trebuia să știi că are rude”. Acest lucru este complet străin evlaviei rusești.

Gumiliov are o paralelă cu aceste rânduri: „Inima va arde de flacără până în ziua în care zidurile noului Ierusalim se vor ridica, limpezi, pe câmpurile țării mele natale”.

Rețineți că este de acord cu un motiv care apare în mod repetat în Istoria Sacră Creștină; Alegerea lui David este umbrită de respingerea Saul care a domnit anterior, alegerea creștină este respingerea poporului ales anterior din Vechiul Testament. Primul loc nu a fost acordat celui care a fost primul la timp. (În favoarea rușilor, „lucrători din ceasul al unsprezecelea”, acest motiv a fost folosit deja în secolul al XI-lea de către mitropolitul Ilarion - în „Predica despre lege și har.”) Dar tocmai această logică sugerează că primul loc nu este altele, dar tocmai aceea care a fost inițial destinată celui care i-a ruinat dreptul de întâi născut. Creștinii sunt noul Israel; prin urmare, Constantinopolul este noua Roma, iar Tarnovo sau Moscova este noul Constantinopol. În același timp, să ne amintim încă un motiv, binecunoscut din basme, dar nu doar întâlnit în basme: o încercare trebuie repetată de până la trei ori - și apoi fie două eșecuri sunt urmate de noroc, fie norocul crește succesiv. iar la a treia încercare ajunge la perfecţiune. Să semnalăm variantele acestui motiv în istoria ideii romane. În perspectiva Eneidei lui Vergiliu, Roma este moștenitorul Troiei pierdute și al Alba Longei, ridicate doar pentru un timp, ca să spunem așa, a treia Troie. Pentru primii bizantini, care credeau că Constantin voia să returneze capitala imperiului de la Roma la Troia, dar a fost învățat de un oracol să o transfere în Bosfor, a treia Troie se dovedește a fi Constantinopol.

Și fiecare dintre aceste etape corespundea unei înstrăinări tot mai conștiente a Rusiei de Occidentul catolic (în secolul al XIII-lea - refuzul lui Alexandru Nevski către trimisul papei, în secolul al XV-lea - depunerea mitropolitului latinofil Isidore al Moscovei de către Marele Duce). Vasily al II-lea, sub Ioan al IV-lea - eșecul misiunii lui Antonio Possevino). Acum rușii nu își urmăresc doar mentorii greci, ci, dimpotrivă, văd motivul respingerii Bizanțului și ale alegerii lor în compromisul grecilor cu latinismul.

Este departe de a fi însă întâmplător faptul că chiar și așa, la început, regatele Peninsulei Iberice se extind, la fel ca Rusia, aruncând jugul Orientului și s-au infectat cu imensitatea sa.

Pori de termen ai Conciliului Vatican II (1962); adaptarea formelor exterioare ale religiei catolice la nevoile zilelor noastre.

Există rădăcini în tradiția scolastică a încercărilor teologilor moderni occidentali de a pune o bază teologică pentru principiile egalitar-democratice, argumentând nu din inocența unei persoane, precum Rousseau, ci, dimpotrivă, din păcătoșenia sa. În esența ei, spun ei, viața este ierarhică, dar această esență goală, ca și goliciunea cărnii după căderea strămoșilor, are nevoie de principiul egalității ca analog al acoperirii modestiei. În toate relațiile interpersonale profunde – adevărata ucenicie, adevărata iubire – atâta timp cât durează momentul ceresc, nimeni nu întreabă de egalitatea în drepturi; totuși, aceasta din urmă este necesară, pentru că într-o lume căzută, autenticul amenință imediat să degenereze în neautentic. Prin urmare, unei persoane nu i se poate da putere nelimitată asupra unei persoane; din dragoste creștină față de purtător de putere, nu este necesar să-l ducem în ispită. Niciunul dintre oameni nu este suficient de pur pentru a fi temut pentru.

Acesta nu este locul pentru a discuta despre diferențele de atitudini dintre asceza orientală și cea occidentală. Aceste diferențe sunt accentuate foarte puternic în „Experiențe ascetice” de Ignatius Brianchaninov. Dacă, totuși, nu existau puncte comune esențiale, călugărul Athos, compilatorul „Philokaliei” Nikodim Svyatogorets, nu ar fi putut, cu ajutorul unor foarte puține modificări, să adapteze pentru cititorul ortodox manualul ascetic al catolicilor. Skupoli, călugărul teatin din secolul al XVI-lea, „Certarea invizibilă” (cartea a fost tradusă în rusă din greacă și a primit o largă circulație printre călugării și laicii care se străduiau pentru viață spirituală). În general, relația dintre misticismul ortodox și cel catolic este o zonă de dezbatere aprinsă. Este caracteristic faptul că cea mai influentă din catolicism „Imitația lui Hristos” (secolul al XV-lea) a provocat aprecieri diametral opuse din partea a două autorități spirituale ruse - Dimitri de Rostov și același Ignatie Brianchaninov.

MINISTERUL AGRICULTURII SI ALIMENTARII AL FEDERATIEI RUSE

DEPARTAMENTUL POLITICĂ ȘI EDUCAȚIE DE PERSONAL

UNIVERSITATEA AGRARĂ DE STAT KRASNOYARSK

DEPARTAMENTUL DE CULTUROLOGIE

Bizanțul și Rusia

Completat: student gr. Yu-12

Aminjanov A.A.

Verificat de: Conf. univ. Stebletsova T.B.

KRASNOYARSK - 2003

Introducere. 3

1. Rusia și creștinismul. 4

2. Bizanț, cruciați și barbari. cinci

3. Relațiile dintre Rusia și Bizanț. 7

4. Bizanţul şi Occidentul. nouă

5. Rusia este un stat eurasiatic. 17

Concluzie. 23

Lista literaturii folosite. 24

Introducere.

Înțelegerea și percepția valorică a Imperiului Bizantin în conștiința de sine rusă a timpului pre-petrin și, pe de altă parte, în ideologia secolelor XIX-XX. - foarte semnificativ, chiar fundamental diverge. Pe scurt și simplu, până în secolul al XVIII-lea, Bizanțul a fost perceput în Rusia - în general - în cel mai pozitiv spirit, iar în perioada ulterioară, cei mai influenți ideologi au fost caracterizați de o atitudine negativă față de acesta. Adevărat, la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. începe să se contureze și tendința opusă (mai ales pronunțată în timpul eurasianism), dar, la rândul său, întâmpină o rezistență puternică și se poate spune fără exagerare că și astăzi o evaluare mai mult sau mai puțin „negativă” a rolului Imperiului Bizantin în istoria Rusiei este foarte răspândită.

Aici aproape sigur mi se va obiecta că nu este chiar așa, pentru că semnificația pozitivă a acceptării creștinismului de către Rusia de la Biserica bizantină este în general recunoscută. Totuși, luând în considerare problema în toată versatilitatea ei, vom vedea că este mult mai complexă și mai contradictorie.

1. Rusia și creștinismul.

În primul rând, există și În ultima vreme există o dorință din ce în ce mai mare de a supraestima apelul la creștinism însuși, care a suprimat credințele păgâne slave de est, care, potrivit susținătorilor acestui punct de vedere, întruchipau începuturile cu adevărat originale ale Rusiei.

Pe de altă parte, mulți istorici - și aceasta nu este o coincidență - au încercat și încearcă să demonstreze că rușii au adoptat de fapt creștinismul nu din Bizanț, ci fie din Bulgaria (vezi, de exemplu, lucrările lui MD Priselkov, un istoric influent). la vremea lui), fie din Moravia (N. K. Nikolsky), fie din normando-varangi (E. E. Golubinsky); Recent, a fost prezentată o versiune specială despre originea irlandeză a creștinismului rus (contemporanul nostru A. G. Kuzmin).

În cele din urmă, foarte mulți dintre acei istorici și ideologi care recunosc originile bizantine ale Rusiei creștine, în același timp, s-au străduit și se străduiesc să afirme ideea că Biserica Veche Rusă - ca și Rusia Antică în ansamblul său - a fost încă de la început. se presupune că într-o stare de luptă încăpățânată cu Bizanțul pentru independența sa, care, spun ei, era amenințată constant de Constantinopol.

Astfel, marea figură a bisericii și culturii ruse din secolul al XI-lea, Mitropolitul Ilarion al Kievului, este prezentată ca un fel de luptător implacabil împotriva bisericii bizantine, iar din secolul al XIX-lea până în vremea noastră încearcă să interpreteze ingenioasa „Predica on Law and Grace” creată de Hilarion ca fiind anti-bizantin în scopul principal și sensul discursului.

Între timp, o astfel de interpretare este cu adevărat absurdă; pentru a fi convins de aceasta, este suficient să cugetăm în mod imparțial cel puțin la următoarea judecată a Mitropolitului Ilarion - cuvintele sale despre „buna credință a ținutului Grechsk, iubiți-L pe Hristos și cu tărie prin Credință, cum se cinstesc și se închină înaintea unicului Dumnezeu. în Treime, cum lucrează puterile, minunile și semnele în ele, cum oamenii bisericii stau înainte și toți zeii stau ... " Sau cuvintele despre Vladimir Svyatoslavich, care "a adus crucea (crucea) din Noul Ierusalim - orașul lui Constantin ." Remarcabilul istoric M.N. Tihomirov, nu fără ironie, nota la vremea lui: „În asemenea cuvinte era imposibil să vorbești împotriva Bizanțului”. Dar chiar și în ziua de azi, Hilarion este înfățișat ca un anumit dușman de principiu al Bizanțului și al Bisericii sale...

Toate acestea nu puteau decât să aibă un motiv semnificativ. Și ideea aici, așa cum mă voi strădui să demonstrez, este că, începând din timpul lui Petru I, Rusia, în mod destul de realist, s-a repezit practic în Occident și, în conștiința sa de sine, a experimentat cea mai puternică influență a ideologiei occidentale. Iar Occidentul s-a opus de mult timp – s-ar putea spune chiar pentru totdeauna – ireconciliabil Bizanțului.

2. Bizanț, cruciați și barbari.

În secolul al V-lea, triburile „barbare”, care au creat ulterior civilizația și cultura modernă a Europei de Vest, au învins fără milă Roma slăbită. Prevăzând de parcă această soartă a marelui oraș, împăratul roman Constantin I cel Mare, în anii 20 ai secolului IV anterior, a mutat centrul Imperiului la 1300 km spre est, în anticul Bizanț grecesc, care mai târziu a primit numele „Noua Roma” și „Orașul lui Constantin” (Constantinopol). Acest oraș, spre deosebire de Roma, a reușit să se apere în lupta împotriva „barbarilor”, iar Bizanțul a fost singurul Drept moștenitoarea lumii antice și a trăit istoria ei bogată și complexă, care a durat mai bine de o mie și o sută de ani.

Adevărat, în 1204 – la opt secole după înfrângerea Romei – „Noua Romă” a fost invadată de descendenții îndepărtați ai acelorași barbari – cruciați. Pe baza multor ani de cercetare, cartea lui M. A. Zaborov „Cruciații în Est” (1980) raportează, în special:

„Orgiile devastatoare au pierit... minunatele lucrări ale artiștilor și sculptorilor antici, păstrate de sute de ani la Constantinopol. Cruciații barbari nu știau nimic despre artă. Știau să aprecieze doar metalul. Marmură, lemn, os, din care arhitectural. și sculpturale Pentru a facilita determinarea costului de producție, cruciații au transformat în lingouri o masă de produse metalice artistice pe care le-au jefuit. O astfel de soartă a avut, de exemplu, o magnifică statuie de bronz a zeiței Hera din Samos ... Un uriaș Hercule din bronz, creația strălucitului Lysippos (pictorul de curte al lui Alexandru cel Mare) a fost aruncat de pe piedestal și rupt... Vandalii occidentali nu au fost opriți nici de statuia lupei care i-a alăptat pe Romulus și Remus. .. sau chiar statuia Fecioarei Maria, situată în centrul orașului... În 1204, barbarii occidentali... au distrus nu numai monumente de artă dar. Cele mai bogate depozite de carte ale Constantinopolului au fost transformate în cenuşă... lucrări ale filosofilor şi scriitorilor antici, texte religioase, evanghelii iluminate... Le-au ars cu uşurinţă, ca orice altceva... Capitala bizantină nu a putut niciodată să-şi revină după consecinţe. a invaziei cruciaților latini”.

Imaginea este impresionantă, dar trebuie realizat că cuvintele „barbari” și „vandali” folosite în acest text nu sunt deloc potrivite; până în secolul al XIII-lea vest-european cultura medievală era deja destul de dezvoltat - la urma urmei, acesta este timpul „Proto-Renașterii”; arhitectura, pictura și sculptura bisericească, artele aplicate și scrierea în Europa de Vest au cunoscut o perioadă înfloritoare - așa cum se arată, de exemplu, în lucrarea clasică a lui OA Dobiash-Rozhdestvenskaya „Arta medievală occidentală” (1929).

Într-un cuvânt, comportamentul cruciaților a fost dictat nu de înstrăinarea lor față de cultură în general, ci de înstrăinarea lor și, în plus, de ostilitatea față de în mod specific. Bizanţulși cultura ei - de aceea s-au comportat aproape în același mod ca strămoșii lor cu adevărat încă „barbari”, care au capturat Roma în îndepărtatul secol al V-lea...

Pentru a recunoaște validitatea acestei afirmații, este suficient, cred, să facem cunoștință cu „poziția” fondatorului culturii renascentiste din Occident - Francesco Petrarh. La un secol și jumătate după capturarea Constantinopolului de către cruciați, în 1352, Bizanțul a fost din nou provocat cu pagube grave de către negustorii pirați genovezi (genovezii și venețienii au jucat în general un rol major în prăbușirea Bizanțului; turcii în 1453). a capturat Constantinopolul, care era aproape neputincios până atunci). Iar Petrarh (care nu poate fi bănuit de lipsă de cultură!) a scris în mesajul său către Doge și Consiliul de la Genova că a fost „foarte mulțumit” de înfrângerea „hrișcului laș și viclean” și vrea „ca imperiul lor rușinos. iar cuibul erorilor să fie smuls de al tău (atunci sunt genovezi.- VC.) mâini, dacă Hristos te alege pe tine ca răzbunători pentru ocara Lui și îți încredințează răzbunare, nu scoasă spre bine (chiar așa? - VC.) de tot poporul catolic” (F. Petrarh. Cartea treburilor cotidiene. XIV, 5. - Traducere de V. V. Bibikhin).

Dar să revenim încă o dată la înfrângerea „cruciată” a Constantinopolului din 1204. Când te gândești la asta, se sugerează în mod natural o juxtapunere extrem de expresivă. În 988 sau 989, adică cu mai bine de două secole înainte de invazia cruciaților, prințul rus Vladimir Svyatoslavich a intrat în posesia principalului oraș bizantin din Crimeea - Chersonese (în rusă - Korsun). Ca și Constantinopol, Chersonesus a fost creat în epoca greacă antică și a fost o întruchipare cumulativă similară a culturii antice și bizantine propriu-zise. Până de curând, istoriografia a fost dominată de opinia că armata rusă, după ce a intrat în Chersonesus, ar fi tratat orașul în același mod ca cruciații cu Constantinopolul - a distrus și a ars totul până la pământ și până la pământ. Cu toate acestea, în ultimele cercetări se dovedește destul de convingător că Chersonesos nu a suferit nicio pagubă la acea vreme (vezi „Vremennik bizantin” pentru 1989 și 1990, adică volumele 50 și 51), ceea ce, de altfel, este evidențiat de cronica rusă despre capturarea lui Korsun. Adevărat, Vladimir Svyatoslavich a dus la Kiev trofee valoroase; după cum se spune în cronică, „am luat id-ul, 2 temple de aramă și 4 cai de aramă, chiar și acum să stau în spatele Sfintei Născătoare de Dumnezeu, de parcă în neștiință cred că marmurele sunt” („Am luat cu mine , lăsând, doi idoli de bronz şi patru cai de bronz, pe care şi acum stau în spatele bisericii Sfintei Născătoare de Dumnezeu, şi pe care cei neştiutori îi consideră marmură”). Însuși detaliul poveștii ne convinge că la începutul secolului al XII-lea (când era creată Povestea anilor trecuti) figuri de bronz cu oameni și cai erau încă împodobite în centrul Kievului. Și această atitudine a rușilor (în secolul al X-lea!) față de valorile culturii Bizanțului spune multe. Adevărat, s-ar putea să-mi amintească că adevăratul lider al campaniei cruciaților din 1204, dogul venețian Enrico Dandolo, a salvat patru cai de bronz sculptați de același Lisip de la distrugere și a fost adusă de la Constantinopol la Veneția. Dar totul a fost la fel excepție pe fondul distrugerii totale a comorilor culturale bizantine... Și din moment ce, după cum sa menționat deja, nu există absolut nicio informație sigură despre comportamentul „barbar” al rușilor din Chersonez, trebuie să concluzionăm că versiunea ruinei imaginare al acestui oraș bizantin în 988 (sau 989) construit de istoricii secolului al XIX-lea „pe modelul” devastării Constantinopolului din 1204... De fapt, atitudinea Occidentului și a Rusiei față de Bizanț era fundamental diferită.

3. Relațiile dintre Rusia și Bizanț.

Aici este imposibil de caracterizat întreaga istorie veche de secole a relațiilor dintre Rusia și Bizanț, începând cu vizita la Constantinopol a primului (domnind la sfârșitul secolelor VIII-IX) prințului Kievan Kiy, care, conform cronicii , „a primit mare onoare” de la împăratul bizantin. Să ne concentrăm doar pe primul. militar ciocnire între ruși și bizantini. La 18 iunie 860, armata rusă a asediat Constantinopolul (informațiile despre atacuri similare anterioare sunt nesigure). Cele mai recente cercetări au arătat că această campanie s-a desfășurat sub dictatele Khazarului Khazar. Acest lucru este incontestabil clar, în special din faptul că, în același an 860, Bizanțul a trimis o ambasadă condusă de sfinții Chiril și Metodie. nu la Kievși spre capitala de atunci a Khazarului Khazar - Semender din Caucazul de Nord (există, totuși, motive serioase de a crede că această ambasadă a vizitat și Kievul la întoarcere). De asemenea, observ că într-una dintre scrierile bizantine de mai târziu, liderul campaniei împotriva Constantinopolului (era, evident, prințul Kyiv Askold) este definit cu precizie ca „ guvernator al Kaganului"(adică domnitorul Khazaria).

De o semnificație deosebită, chiar excepțională pentru noi sunt poveștile unui martor direct și al unui participant direct la evenimente - una dintre cele mai proeminente figuri din Bizanț din întreaga sa istorie, Patriarhul Constantinopolului Sf. Fotie (apropo, el îi numește pe ruși un popor „sclav”, adică, după cum cred ei, subordonarea Rusiei de atunci față de Khaganatul Khazar; din inițiativa lui a fost o ambasada a marilor săi ucenici Sf. Chiril și Metodie. trimis la khazari).

Sfântul Fotie a mărturisit că în iunie 860 Constantinopolul „a fost aproape înălțat pe suliță”, că era „ușor să-l ia rușilor și era imposibil pentru locuitori să-l apere”, că „mântuirea orașului a fost în mâinile dușmanilor și păstrarea ei depindea de generozitatea lor... orașul nu a fost luat de harul lor” etc. Fotie a fost chiar înțepat, după cum a observat, de „infamia din această generozitate”. Dar într-un fel sau altul, pe 23 iunie, locuitorii Constantinopolului „au văzut pe neașteptate pe dușmani... retrăgându-se, iar orașul, care era amenințat cu jefuirea, a scăpat de ruină”.

Ulterior, în secolul al XI-lea, cronicarii bizantini, nevrând, după toate probabilitățile, să recunoască această „generozitate” rusă, au inventat că o furtună, prin voință divină, a împrăștiat flota atacatoare (această ficțiune a fost acceptată și de cronica noastră). Între timp martor ocular Fotie relatează fără echivoc că în timpul invaziei ruse „marea și-a întins coloana vertebrală în liniște și seninătate, oferindu-le o călătorie plăcută și dorită”.

Mai târziu, Patriarhul Fotie a scris că „rușii” au acceptat „Credința creștină curată și autentică, plasându-se cu dragoste în rangul de supuși și prieteni, în loc să ne jefuiască și marea insolență împotriva noastră pe care nu o aveau cu mult timp înainte”.

Adevărat, această convertire a rușilor la creștinism, care a avut loc în anii 860, nu a fost amplă și de durată; adevăratul Botez al Rusiei a avut loc abia după mai bine de un secol. Dar acum vorbim despre altceva - despre ceea ce poate fi numit un „arhetip”, prototipul original al relației Rusiei cu Bizanț. Nu este ușor și nici măcar imposibil să dăm un răspuns complet cert la întrebarea de ce în 860 rușii, după ce aproape au cucerit Constantinopolul, au ridicat de bunăvoie asediul și în curând – deși în persoana câtorva – s-au îndreptat către religia bizantinilor. Dar, în orice caz, este clar că în secolul al IX-lea rușii s-au comportat în raport cu Roma a doua într-un mod cu totul diferit față de popoarele occidentale în secolul al V-lea în raport cu Roma I și în secolul al XIII-lea cu Roma a doua.

Se poate aminti că, după 860, Rusia a intrat în repetate rânduri în conflicte militare cu Bizanțul (campaniile lui Oleg și Igor, apoi Sviatoslav și, în cele din urmă, în 1043, Vladimir, fiul lui Iaroslav cel Înțelept); cu toate acestea, ultimele cercetări au arătat că de fiecare dată situația era mult mai complicată decât părea până de curând (de exemplu, atât Svyatoslav, cât și Vladimir Yaroslavich au continuat campaniile la invitația anumitor forțe ale Bizanțului însuși). În cele ce urmează, ne vom ocupa de aceste diverse situații istorice și de adevărata lor semnificație.

4. Bizanţul şi Occidentul.

Să revenim la subiectul „Bizanțul și Occidentul”. Cel mai semnificativ este faptul că Occidentul a perceput și încă mai percepe alte - chiar și cele mai dezvoltate - civilizații ale planetei doar ca „obiecte” de aplicare a forțelor sale care nu au propria lor valoare necondiționată. Acest lucru este inerent viziunii asupra lumii atât a persoanei „medie” din Occident, cât și a celor mai mari gânditori ai săi. Așadar, în anii 1820, Hegel, în Filosofia istoriei, a susținut că, se presupune că, „Providencei însăși” tocmai și numai Occidentului „a fost încredințată sarcina... de a crea liber în lume, pe baza auto-subiectivă. conștiință”, și ceva în acele cazuri când „lumea occidentală s-a repezit în alte țări în cruciade, în timpul descoperirii și cuceririi Americii... nu a intrat în contact cu oamenii istorici mondiali care au precedat-o” (adică , popoare care au o semnificație „intrinsecă” în istoria lumii) ~ și de aceea avea tot dreptul să „creeze” totul în felul lui în toate „celelalte țări” - în special, în Bizanț (Hegel a declarat imediat fără nicio dovadă). că „istoria Imperiului Roman de Răsărit cu înaltă educație... ne prezintă o serie de mii de ani de crime necontenite, slăbiciuni, josnicie și manifestări de lipsă de spinare, cea mai groaznică și, prin urmare, cea mai puțin interesantă imagine”; firesc, jaful al cruciaților este pe deplin justificat în acest ...).

În același timp, nu există nicio îndoială că doar datorită acestui „egocentrism” și „egoism” geopolitic Occidentul a putut să joace un rol grandios pe planetă. Și ar fi evident greșit să-i percepem rolul în istoria lumii doar critic, doar „negativ”. În sine, dorința de a „a crea liber în lume, bazat pe conștiința subiectivă de sine”, asumându-și astfel întreaga responsabilitate asupra sa, dezvăluie esența cu adevărat eroică a Occidentului. Din acest punct de vedere, Occidentul într-adevăr nu are egal, iar stăpânirea sa consecventă asupra întregii planete - până la cele mai îndepărtate continente și chiar insule pierdute în oceane - este una dintre cele mai clare expresii ale omului. eroism deloc. Trebuie doar să ne dăm seama că conceptul de „eroic”, care cucerește necondiționat sufletele tinerilor, nu se rezumă deloc la un conținut „pozitiv” și nu coincide deloc cu criteriile moralității. Pentru „obiectele” unei fapte eroice, ea poate părea ca ceva extrem de negativ.

Este și mai important de înțeles că, în timp ce admirăm eroismul Occidentului, nu trebuie în niciun caz să împărtășim percepția și evaluarea acestuia asupra restului lumii, altor civilizații și culturi. Este extrem de regretabil că în conștiința de sine rusă Occidentul a apărut prea des și ferm și încă apare ca o incontestabilă, chiar singura „măsură a lucrurilor”.

Nerecunoașterea occidentală a valorii istorice mondiale a tot ceea ce „altul”, „altul” decât el însuși, iese cu o claritate deosebită în raport cu Imperiul Bizantin. Chiar și un ideolog aparent atât de larg și tolerant (în comparație, de exemplu, cu iluminații francezi care au vorbit despre Bizanț în genul abuzului aspru) ideolog occidental ca Herder a scris în tratatul său fundamental „Idei pentru filosofia istoriei umanității” ( 1782-1788) că Bizanțul apare ca un „monstru cu două capete, care a fost numit putere spirituală și seculară, a tachinat și a suprimat alte popoare și... cu greu poate fi conștient cu calm de ce oamenii au nevoie de religie și de ce guvernul... Prin urmare trimite toate viciile, toate cruzimile dezgustătorilor (chiar și așa! -ÎN. LA.) Istoria bizantină...

Mi se poate obiecta că o astfel de negare a aproape însuși dreptul la existență al Bizanțului a avut loc în urmă cu două secole, iar acum Occidentul înțelege problema diferit, deoarece în ideologia sa din secolul al XX-lea ideea de egalitate sau chiar a început să se afirme echivalența diverselor civilizații și culturi. Acest lucru pare să fie adevărat: în primul rând, în ultima vreme au fost create în Occident o mulțime de studii mai mult sau mai puțin obiective despre istoria Bizanțului (și a altor state „ne-occidentale”), iar în al doilea rând, istoriosofia occidentală, reprezentată de Spengler. și Toynbee, într-un fel sau altul a proclamat egalitatea civilizațiilor (aici merită să reamintim că în Rusia acest lucru a fost realizat încă din secolul al XIX-lea - în istoriosofia lui N. Ya. Danilevsky și K. N. Leontiev).

Da, s-ar părea că Arnold Toynbee (1889-1975), cel mai mare reprezentant al istoriosofiei engleze, a ispășit păcatul ideologiei occidentale deja în anii 1920-1930, afirmând ideea a zeci de oameni complet „suverani” și la fel de remarcabili. civilizații care au existat și mai există pe Pământ, inclusiv ortodocși – bizantin, apoi rusești. Cu toate acestea, când ne referim la discursurile specifice ale lui Toynbee despre Bizanț, ne confruntăm cu contradicții cu adevărat izbitoare. Pe de o parte, gânditorul britanic susține că „inițial Ortodoxia avea perspective mai promițătoare decât Occidentul” și că Bizanțul în general „a depășit creștinismul occidental cu șapte sau opt secole, căci niciun stat din Occident nu se putea compara cu Imperiul Roman de Răsărit până când până în secolele XV-XVI. (aceasta este, în esență, o simplă declarație de fapte studiate de istoricii occidentali ai Bizanțului în perioada secolelor XIX - începutul secolului XX).

Cu toate acestea, judecățile atât de „măgulitoare” pentru Bizanț sunt imediat, de fapt, complet infirmate. După prima dintre frazele citate, Toynbee declară că „împărații bizantini și-au distorsionat și mutilat neobosit adevărata moștenire”, iar în legătură cu a doua frază își exprimă o puternică nemulțumire față de faptul că deja în secolul al VIII-lea împăratul bizantin Leon al III-lea „. ar putea transforma istoria creștină ortodoxă pe o cale complet non-occidentală.

Aici este important de menționat că, vorbind despre o serie de alte civilizații, Toynbee nu le reproșează calea lor în mod clar „non-occidentală”. Dar despre Bizanț, el în mod neașteptat (la urma urmei, el a fost cel care, mai consecvent decât orice alt reprezentant al istoriosofiei occidentale, a proclamat egalitatea tuturor civilizațiilor independente!) începe să vorbească exact în același mod ca acei ideologi pentru care Occidentul este. , în esență, de parcă singurul care are dreptul necondiționat de a exista civilizație. Și în încheierea paragrafului „Imperiul Roman de Răsărit...” Toynbee condamnă răspicat, în cuvintele sale, „natura perversă și păcătoasă” a acestui imperiu.

Toate acestea sunt explicate destul de simplu. Bizanțul a fost singurul direct rival Vest. Acest lucru s-a reflectat clar în faptul că în secolul al X-lea (mai exact - în 962) a fost proclamat în Occident „Sfântul Imperiu Roman” (adică ca o altă „Nouă Romă”), care a devenit multă vreme baza. a întregii structuri occidentale. Și ulterior, Occidentul (cum vom vedea mai târziu) a căutat să ia de la rivalul său estic chiar și numele „roman”...

În același timp, rivalitatea nu a fost la început clar în favoarea Occidentului. Toynbee în declarația de mai sus a amintit că „până în secolele XV-XVI”. Bizanțul a fost „înainte” Occidentului... Este important de menționat că Toynbee, care renunță cumva la conceptul simplu de „progres” în termeni teoretici generali, nu a fost în stare în acest caz să depășească tentația occidentală; la urma urmei, într-un sens profund, Bizanțul nu a „depășit” pe nimeni, ci și-a desfășurat propria sa creativitate culturală independentă, originală, măsurând care pe scara „progresului” este, sincer, o ocupație primitivă (iată un exemplu expresiv: Francesco Petrarhul și Sfântul Serghie de Radonezh au fost contemporani, dar a decide care dintre ei era „în fața” lor nu este doar o sarcină ingrată, ci și pur și simplu ridicolă – deși o comparație a acestor două personalități poate clarifica multe).

Totuși, Toynbee vorbește și despre originalitatea Bizanțului, deși o interpretează imediat în esență drept „urățenie”. El compară Occidentul și Bizanțul în următorul raționament: „Istoria relațiilor dintre biserică și stat indică cea mai mare și mai serioasă divergență între Occidentul catolic și Orientul ortodox”; în Occident, aceste relaţii s-au dezvoltat sub forma „un sistem de subordonare a multor state locale unei singure biserici universale” (rezidentă la Roma). Între tema Bizanțului, a existat o fuziune între biserică și stat, o fuziune pe care Toynbee a definit-o cu greu drept „subordonarea bisericii față de stat”, pentru că istoria Bizanțului nu este mai puțin caracteristică contrariului - subordonarea statul la biserică.

Toynbee urmărește să prezinte imperiul, în care s-a instituit „subordonarea bisericii față de stat” necondiționat, ca deliberat despotic, bazat în întregime pe violența goală. În discuțiile sale despre Bizanț, el vorbește în mod constant despre „control strict”, „suprimare fără milă”, „represiuni ale statului”, chiar „ferocitate”, etc. Cu toate acestea, de la momentul creării istoriosofiei sale, cercetătorii occidentali mai mult sau mai puțin istoria Bizanțului, Toynbee, contrazicându-l pe a lui aprecieri generale, spune, de exemplu, că în Bizanț „folosirea puterii politice în scopuri religioase a fost, trebuie remarcat, foarte tact în comparație cu războaiele religioase sângeroase purtate de Carol cel Mare într-o situație similară”. Spre deosebire de Bizanț, Toynbee mai afirmă: „Creștinismul occidental... a preluat... toate pământurile europene... până la Elba”. În plus, scrie el, „în Occident, se credea necondiționat că latina este singura și universală limbă a liturghiei... Un contrast izbitor cu această tiranie latină este liberalismul uimitor al ortodocșilor. încercarea de a acorda limbii grecești statutul de monopol” (în legătură cu merită să ne amintim că în secolul al IX-lea, Sf. Chiril și Metodie au creat scrierea slavă, iar în secolul al XIV-lea - parcă și-ar continua munca - Sf. rusesc Ștefan din Perm a creat Zyryanskaya, adică Komi).

Așadar, există două „idei” complet diferite despre Bizanț, dintre care una este un ideologem occidental cu totul tendențios, un mit sumbru și adesea chiar sinistru despre Bizanț, iar cealaltă este realitatea istoriei bizantine care strălucește cumva prin acest mit.

Pe baza faptelor, Toynbee scrie, de exemplu, că „Guvernul roman de Est a fost caracterizat în mod tradițional de moderație”. Dar el, deși critică aspru monahismul bizantin pentru „activitatea insuficientă”, se opune monahismului vest-european ca un fel de ideal: „Francisc și Dominic au adus călugări din mănăstirile rurale în lumea largă... Degeaba vom căuta orice paralelă cu aceasta. mișcare în Ortodoxie”.

Dar la urma urmei, această „aducere” a monahismului occidental în „lumea largă” a fost exprimată „cea mai strălucitoare” dintre toate în crearea de către dominicani (și, parțial, de către franciscani) a „Sfintei Inchiziții”, care a trimis sute de oameni. de mii de „eretici” la tortură și execuție! Și în istoria Bizanțului nu a existat într-adevăr nicio „o paralelă” cu acest fenomen.

Nu mai puțin caracteristică este soarta evreilor în Occident și, pe de altă parte, în Bizanț. În țările Europei de Vest în secolele XII-XVI, conform „Enciclopediei Evreiești”, aproximativ 400 de mii de adepți ai iudaismului au fost distruși - adică 40 la sută din iudaismul mondial de atunci... Și mulți dintre supraviețuitori și-au găsit refugiu în Bizanț. , unde - în ciuda tuturor conflictelor dintre creștini și evrei - nu s-a mai întâmplat nimic ca „genocidul” din Europa de Vest.

Acesta, desigur, nu este deloc despre faptul că Bizanțul a fost o perfecțiune. Dar cu siguranță este necesar să depășim ideea Imperiului Bizantin impusă de ideologia occidentală ca un fel de „urățenie”. La urma urmei, chiar și Toynbee, care are o reputație de apologe al echivalenței civilizațiilor, folosește constant în legătură cu Bizanț astfel de „termeni” precum „mutilare”, „distorsiune”, „disarmonie”, „perversiune” etc. Este clar că aici este luată civilizația și cultura Occidentului ca „criteriu” presupus imparțial.

Într-adevăr, Toynbee, cu un fel de franchețe chiar naivă, susține că singura „mântuire” pentru Bizanț ar fi transformarea lui într-o asemănare directă cu Occidentul. El scrie, de exemplu, că în Bizanț „în secolul al VII-lea au apărut câteva semne... ale unei întoarceri pe calea aleasă pentru Occident de Papa Grigore cel Mare (590-604)”. Cu toate acestea, „dezvoltarea patriarhului ecumenic în spiritul papalității” încă nu s-a împlinit și, ca urmare, se spune, „creștinismul ortodox părea dureros de nearmonios, ceea ce a fost prețul pentru alegerea unei căi greșite”. Este destul de clar că nu s-ar putea obține niciun rezultat cu adevărat valoros pe „calea greșită”.

În 1984-1991, a fost publicată la Moscova o lucrare fundamentală (aproximativ 180 de foi de autor) în trei volume „Cultura Bizanțului”, creată de specialiști ruși contemporani de primă clasă. Cu toate dovezile, aici se dezvăluie cea mai bogată, extrem de diversă și profund originală creativitate culturală, care a avut loc în decursul a mai bine de un mileniu în Bizanț. Dar puțini au studiat această lucrare și în mintea majorității celor care se ocupă într-un fel sau altul de problema „moștenirii bizantine”, încă domină o „opinie” deliberat falsă și în mod inerent negativă despre această moștenire - o opinie care în cele din urmă urcă.la ideologii din Occident. Este foarte caracteristic că în Rusia - sub influența ideilor vest-europene - se obișnuiește să se atribuie Bizanțul „Estului”, deși Constantinopolul este situat la vest de Kiev și, în plus, Moscova...

Repet încă o dată că este imposibil și nu este nevoie să „idealizezi” Bizanțul (deși o astfel de tendință – deși foarte îngustă – a avut loc în gândirea rusă) și să vedem în istoria sa – în contrast cu ideologii din Occidentul – „superioritate” asupra civilizaţiei şi culturii occidentale. Putem și trebuie să vorbim doar despre originalitate care are dreptul deplin de a exista.

Dacă în Occident din cele mai vechi timpuri centrul bisericii a existat (cum vorbește Toynbee, în special) în sine, „separat”, - ca stat teocratic specific (Stato Pontifico, - adică Statul Marelui Preot). , în Statele Papale, care au apărut chiar în secolul al VIII-lea), apoi în Bizanț într-un fel sau altul a existat o unitate a bisericii și a statului. Imperiul Bizantin este, prin urmare, destul de potrivit pentru a-l defini ca ideocratic(adică puterea ideilor ortodoxe) statul; între timp, Occidentul are ceva care ar trebui definit prin termen nomocrație- puterea legii (din grecescul. nomos - lege); din acest punct de vedere, este oportun să definim societăţile asiatice prin termen "etocratie"- din greaca. etos - obicei.

Și despre asta a scris Herder cu ostilitate și sarcasm. În Bizanț, conform caracterizărilor sale destul de potrivite, ideea creștină „a zăpăcit mintea umană („mintea”, desigur, este înțeleasă într-un sens pur occidental.- VC.)-în loc să trăiască pe pământ, oamenii au învățat să meargă pe aer... datoria oamenilor față de stat a fost confundată cu relația pură a oamenilor cu Dumnezeu și, fără să știe ei înșiși, au pus bazele Imperiului Creștin Bizantin... religia. de călugări, - ca nu s-ar putea pierde adevăratele corelații... între îndatoriri și drepturi, și în cele din urmă, chiar și între moșiile statului?.. Aici, desigur, au ținut discursuri oameni de inspirație divină, patriarhi, episcopi, preoți. , dar cui i-au adresat discursurile, despre ce au vorbit?.. În fața mulțimii nebunești, corupte, neîngrădite, au trebuit să explice Împărăția lui Dumnezeu... O, ce milă de tine, Hrisostom, Hrisostom! . .

Toate acestea, repet, sunt potrivite în felul lor și chiar – nu mă tem să spun – adevărate. Iar statele occidentale, al căror scop s-a rezumat în cele din urmă la stabilirea unor corelații strict ordonate „între drepturi și îndatoriri” și „între moșii”, la o enunțare clară a „datoriei oamenilor în raport cu statul”, etc., apar, în comparație cu Bizanțul, într-adevăr, ca ceva fundamental mai „rațional”, care vizează în întregime aranjarea vieții umane reale, pământești.

Și este imposibil să nu vedem că majoritatea ideologilor ruși (și poporul ruși în general). Secolele XIX-XX au tratat „bunăstarea” civilizației occidentale cu profund respect sau chiar admirație și, în plus, cu invidie acută. Este adevărat că în Rusia nu s-au auzit atât de rar voci care denunțau „lipsa de spiritualitate” a acestei civilizații, dar se poate afirma cu toată temeinic că astfel de atacuri au dat naștere de cele mai multe ori dorinței de a rezista reverenței necondiționate față de Occident, care predomină în Rusia.

Între timp, în ideologia occidentală, domnea nu numai o percepție fundamental negativă a Bizanțului (și – ce se va mai discuta – a succesorului său, Rusia), dar, după cum am văzut, însuși dreptul său de a exista i-a fost în esență negat. Iar absorbția Bizanțului în secolul al XV-lea de către Imperiul Otoman a fost percepută de Occident ca un rezultat complet natural. Herder a vorbit chiar despre „surpriza” provocată în el de faptul că „imperiul, așa aranjat, nu a căzut cu mult mai devreme” (Toynbee a apărat același punct de vedere o sută cincizeci de ani mai târziu, argumentând că Bizanțul era „un societatea bolnavă... cu mult înainte ca turcii să apară în Siena istorică” – adică cu mult înainte de secolul al XI-lea!).

După cum sa menționat deja, istoria reală și reală a Bizanțului l-a forțat uneori pe Herder și pe alți ideologi occidentali să cadă în contradicție directă cu mitul pe care l-au afirmat despre el. Așa că, de exemplu, Herder, care cunoștea bine istoria bizantină pentru vremea lui, a recunoscut că rolul principal în căderea Constantinopolului a fost jucat de extrem de dinamici și puternici. forțelor occidentale- Veneția (apropo, a provocat cele mai mari pagube Bizanțului în timpul cruciadelor) și Republica Genova; atacurile și jefuirea lor (Herder chiar a numit-o „rușinoasă”) au continuat timp de câteva secole și (l citez pe Herder) „imperiul a fost în cele din urmă atât de slăbit încât Constantinopolul a căzut cu ușurință în fața hoardelor turcești” (amintim că chiar și Petrarh cu un secol mai devreme a cerut genovezii și în general, Occidentul va „smulge” rapid Bizanțul...).

Pe scurt, Imperiul Bizantin a încetat să existe nu din cauza unui eșec intern, imanent; a fost zdrobită între nemiloasele pietre de moară ale Occidentului și Estului: unei asemenea presiuni bilaterale cu greu ar fi putut rezista deloc de vreun stat...

Genul de justificare a Imperiului Bizantin pe care l-am întreprins este dictat de dorința de a „opune” nu civilizației și culturii Occidentului, care au propria lor mare valoare intrinsecă, ci discreditarea tendențioasă a Bizanțului impusă de ideologii occidentali - o discreditare explicată prin faptul că acesta, care a jucat un rol enorm în istorie, este inclus în istoria Europei de Vest însăși! - Civilizația a urmat o cale fundamental „non-occidentală”.

Apropo, faptul că Bizanțul a jucat un rol grandios și necesar în dezvoltare Occidentul însuși, nu poate ignora complet niciunul dintre criticii săi. Așadar, potrivit aceluiași păstor, „a fost un bine pentru întreaga lume educată faptul că limba și literatura greacă au fost păstrate atât de mult timp în Imperiul Bizantin, până când Europa de Vest a fost coaptă să le accepte din mâinile refugiaților din Constantinopol” , și chiar „Venetenii și genovezii au învățat la Constantinopol să desfășoare un comerț mai mare... și de acolo au transferat multe lucruri utile în Europa.

Cu toate acestea, deși recunoscând „meritele” Bizanțului în dezvoltarea Occidentului și a lumii în ansamblu (aceste merite, desigur, nu pot fi reduse la faptele indicate de Herder), ideologii occidentali, totuși, au fost întotdeauna gata să își declară istoria de o mie de ani ca întreg „urât” și nepromițător.

Iar această respingere occidentală a Bizanțului se baza nu numai pe faptul că era un stat ideocratic; Occidentul a fost respins și eurasiatică esența Imperiului Bizantin. Căci nici cei mai „umaniști” ideologi nu erau scutiți de un fel de „rasism occidental”. Iată un exemplu expresiv. În 1362-1368, Petrarh a locuit la Veneția, unde pirații negustori aduceau apoi mulți sclavi din regiunea Mării Negre; erau, după cum știm, oameni aparținând diferitelor popoare ale Caucazului, Polovtsy și – într-o măsură mai mică – ruși. Mulți dintre acești oameni (care este și bine cunoscut) erau creștini. Dar Petrarh, al cărui umanism s-a extins doar la popoarele din Occident (la urma urmei, el îi spunea pe greci înșiși „hrișcă lașă”), a scris despre acești oameni ca pe un fel de semi-animale: „O mulțime de bărbați și femei cu aspect ciudat. a inundat un oraș frumos cu botnițele scitice...” (Veneția). Și și-a exprimat dorința urgentă ca „oamenii ticăloși să nu umple străzile înguste... ci în Scitia lor... până astăzi să rupă ierburile slabe cu unghiile și cu dinții”.

În Bizanț, nimeni nu vedea în oamenii aparținând popoarelor din Asia și Europa de Est „subomeni” și, în special, orice persoană care mărturisește creștinismul putea să ocupe orice post în Imperiu și să obțină cea mai înaltă recunoaștere: de exemplu, împăratul Leon III cel Mare (secolul VIII) era sirian, Roman I Lekapenos (secolul X) era armean, iar Patriarhul Philotheos al Constantinopolului (secolul XIV) era evreu.

Între timp, același ilustr umanist occidental Petrarh a negat mai sus "nobleţe" chiar și grecilor înșiși, susținând, în special, că „nici un grec cel mai obrăzător și nerușinat nu ar îndrăzni să spună așa ceva”, și „dacă spune cineva aceasta, să spună în același timp că este mai nobil să fii sclav. decât un maestru"...

Herder, care a trăit la patru secole după Petrarh, nu a fost înclinat spre un asemenea „rasism” deschis, dar, vorbind despre „dezgustătoarea istorie bizantină”, a considerat totuși necesar să spună că această poveste se baza pe „acea confuzie nefericită care a aruncat în un singur cazan fierbinte... atât barbari, cât și romani” (grecii bizantini se numeau „romani”, adică romani). Astfel, chiar și pentru ideologul occidental al secolului al XVIII-lea, multitribal eurasiatică„cazanul” Bizanțului...

Rusia - singura dintre state - a moștenit în esență natura eurasiatică a Bizanțului. Caracteristic în acest sens este cuvântul „înaripat” atribuit a doi europeni complet diferiți (este important de reținut, pentru că, prin urmare, avem de-a face cu mentalitatea occidentală în general) – Napoleon și oponentul său implacabil, contele Joseph de Maistre: „ Răzuiește rusul și vei găsi un tătar”. De aici nu este atât de departe până la conceptul nazist de ruși „non-arieni”.

În acest sens, nu pot decât să spun că nu sunt în niciun caz, absolut deloc preocupat de problema „purității” rasiale și etnice a poporului rus, deoarece teza despre valoarea deosebită a acestei purități nu are o justificare reală; acesta este doar unul dintre miturile tipic occidentale. Nu este deloc potrivit, de exemplu, să ne îndoim de cea mai înaltă perfecțiune umană a lui Pușkin, dar, între timp, dacă ne întoarcem la a treia generație (străbunicul) a strămoșilor săi, atunci cinci dintre cei opt străbunici și străbunici ai săi ar putea avea fost de origine „pur rusă” – sau, mai larg, slavă – (deși nu exclud „amestecul” de „sânge” turcesc sau finlandez atât de caracteristic Rusiei): Alexandru Petrovici Pușkin (bunicul tatălui poetului), nepotul său - Alexei Fedorovich Pușkin (bunicul mamei poetului, Nadezhda Osipovna Gannibal), Evdokia Ivanovna Golovina, Lukerya Vasilievna Priklonskaya și Sarra Yurievna Rzhevskaya. Cu toate acestea, restul strămoșilor lui Pușkin din această generație au fost etiopianul Abram Gannibal, germanul Christina-Regina von Sheberg și Vasily Ivanovich Chicherin, care este de origine turcă (după o versiune mult mai puțin sigură, italiană).

Apropo, există toate motivele pentru a afirma că în vremuri îndepărtate – „preistorice” –, populația Europei de Vest în sine era tocmai o „căldare fierbinte”, în care erau sudate între ele cele mai diverse etnii și rase; originalitatea Bizanțului (și, mai târziu, a Rusiei) a constat doar în faptul că erau astfel de „cazane” în istoric timp, în fața ochilor civilizației deja formate a Occidentului, care privea cu dezaprobare sau pur și simplu cu dispreț această „confuzie” eurasiatică (în cuvintele lui Herder).

Rezumând luarea în considerare a problemei „Occidentului și Bizanțului”, voi atrage atenția asupra unui fenomen aparent „formal”, dar, dacă vă gândiți bine, extrem de semnificativ: chiar numele de „Bizanț” a fost (pe care puțini oameni îl cunosc cam acum) a fost atribuit de Occident statului care s-a autointitulat „Imperiul Romanilor” (adică al romanilor), ca un esențial degradant. porecle(provin de la nume străvechi Constantinopol). S. S. Averintsev scrie despre aceasta în felul acesta: „La aproximativ o sută de ani după ea (imperiul romanilor.- VC) moartea savanților din Europa de Vest, care nu o favorizau, a numit-o bizantină; porecla științifică... a intrat în uz, recâștigându-și din când în când statutul înjurătură(de exemplu, în jurnalismul liberal al secolului trecut)” .

Nu are sens să ceri la abandonarea unui nume care s-a stabilit de mult și ferm, dar este cu adevărat necesar să-l eliberăm de încărcătura negativă care a fost încorporată în acest nume - și mai ales în termenii „bizantism” (sau „Bizantinismul”) și „bizantinismul” derivat din acesta - occidentali, iar după exemplul lor, ideologii liberali ruși. Încă din 1875, K. N. Leontiev scria în tratatul său „Bizantism și slavism”: (să spunem doar, așa cum se spune uneori în conversațiile verbale) sec, plictisitor, preoțesc și nu numai plictisitor, ci chiar și ceva jalnic și josnic. Între timp, Leontiev a continuat să spună, chiar și un mic, dar valabil cunoașterea moștenirii imperiului „este suficientă pentru a ne asigura cât de multă sinceritate, căldură, eroism și poezie au fost în Bizanț”.

Tocmai când Leontiev a scris aceste rânduri, creatorii de seamă ai studiilor ruse bizantine și-au atins maturitatea științifică - academicienii V. G. Vasilevsky (1838-1899), F. I. Uspensky (1845-1928) și N. P. Kondakov (1844-1923), ale căror lucrări au confirmat corectitudinea lui Leontiev. . Dar puțini ideologi ruși au studiat sau chiar au avut dorința de a studia aceste lucrări. Iar cuvintele „bizantism” și „bizantineism” mai aveau în gură, de fapt, un sens „abuziv”...

Dar iată un alt fapt. La 12 aprilie 1918, în ziarul socialist-revoluționar din Petrograd, Volya Naroda, a fost publicată o poezie de Anna Akhmatova, vorbind despre prăbușirea tragică a fostei Rusii în următoarele cuvinte:

Când în suferința de sinucidere

Oamenii oaspeților germani așteptau,

Și un spirit aspru Bizanţul

A zburat departe de Biserica Rusă,

Când capitala Nevei,

Uitând măreția ta

Ca o curvă beată

Nu știam cine o ia...etc.

Aceasta suna ca o disonanță clară în raport cu „general acceptat” în cercurile intelectuale (apropo, după 1918 aceste rânduri au fost din nou publicate în Rusia abia în 1990); se poate presupune că poetesa a primit respect pentru „spiritul Bizanțului” de la tatăl ei AA Gorenko (1848-1915), membru cu drepturi depline al Adunării Ruse - un ortodox-monarhic (în folosirea abuzivă a cuvintelor - „Black-Hundred" ) organizație care a existat din 1901 până în februarie 1917.

Cu toate acestea, în vremea noastră, cititorii pot „învăța” din revista Voprosy Philosophii că Ahmatova și alții au fost presați de „bizantismul lui Stalin” (1989, nr. 9, p. 78). Este puțin probabil ca o poetesă rusă să fie de acord cu o asemenea utilizare a acestui termen, deși a vorbit despre „severitatea” spiritului bizantin. Cert este că predicile cu adevărat dure ale Sf. Ioan din Kronstadt și, să zicem, „Notele rele” ale lui Buharin despre Yesenin sau paginile raportului lui Jdanov care „a denunțat” Akhmatova - acestea sunt lucruri nu doar diferite, ci incompatibile ...

Nu se poate exclude ca Sf. Ioan de Kronstadt ar putea condamna anumite motive ale poeziei lui Ahmatov (cum a condamnat cândva – în formă poetică – „Darul degeaba, darul întâmplător...” a lui Pușkin, Mitropolitul Moscovei Filaret); dar aceasta nu ar fi o instanță în numele intereselor autorităților, ci una complet diferită, asemănătoare curții, a cărei legitimitate însăși Akhmatova a recunoscut-o clar în poemul ei din 1913:

Și ochi judecători

Femei bronzate calme.

5. Rusia este un stat eurasiatic.

Rusia, ca și Bizanțul, a prins contur și cum eurasiatică Si cum ideocratic stat. Eurasianismul Rusiei-Rusia este adesea văzut ca o consecință a unei scurte șederi în Imperiul Mongol. Cu toate acestea, în realitate, de data aceasta a fost consolidarea și aprofundarea unei calități care era de mult inerentă Rusiei.

862 (de fapt, evenimentul, se pare, s-a petrecut puțin mai devreme), vestea creării statalitate Rusia, iar în acest act, conform cronicii, împreună cu slavii, triburile „Urale” (finno-ugrice) participă în mod egal la drepturi („Resha .. - relatează cronica, - chud, slovenă, și Krivichi și toate...").În secolul al X-lea, atât europenii scandinavi, cât și asiaticii pecenegi au luat parte la campaniile prințului Igor, iar printre cei mai înalți oficiali ai statului rus din secolul al XI-lea, aceiași scandinavi și oameni din diferite triburi turcice și finno-ugrice etc. .

Da, cu mult înainte de invazia mongolă, „componenta asiatică” a istoriei Rusiei există și este în continuă creștere. Acest lucru, în special, a fost exprimat clar în căsătoriile dinastice, care au avut un efect direct și imediat stat sens. Dacă fiii lui Yaroslav cel Înțelept. sunt logodiți cu miresele din dinastiile din Occident (Franța, Germania, Danemarca, Norvegia etc.), precum și cu Bizanțul, apoi cel puțin trei dintre cei nouă fii ai nepotului lui Yaroslav (și, în același timp, nepotul lui Yaroslav). împăratul bizantin Constantin al VIII-lea) Vladimir Monomakh s-a căsătorit între ele (la începutul secolului al XII-lea) cu dinastiile răsăritene - Polovtsianul și Yassianul (Osetia), iar de atunci a devenit o tradiție puternică în Rusia.

Adevărat, sensul profund nu stă în astfel de uniuni matrimoniale; sunt doar una dintre manifestările evidente ale „eurasianismului” rusesc. Primitivă și în cele din urmă pur și simplu falsă este noțiunea că acest eurasianism este interpretat în primul rând și în principal ca interacţiune popoarele ruse și, să zicem, turcice. Vorbind despre esența problemei cu toată certitudinea, rușii - acești moștenitori ai grecilor bizantini - au fost, așa cum a fost, inițial, prin însăși definiția lor, un popor eurasiatic capabil să intre în relații organice atât cu grupurile etnice europene, cât și cu cele asiatice. , care - dacă au fost cu adevărat incluse în câmpul magnetic al Rusiei-Rusia - și ei înșiși au dobândit trăsături eurasiatice. Între timp, în cazul Ieșire din acest domeniu urmau să devină în cele din urmă popoare „pur” europene sau „pur” asiatice; Rușii nu pot decât să fie un popor eurasiatic.

Esența eurasiatică a Rusiei a fost reflectată în mod clar în cronica despre cum Vladimir Svyatoslavich, fără a prejudeca rezultatul în avans, ales o credință din patru – creștinismul occidental și bizantin și, pe de altă parte, islamul și iudaismul asiatic (alegerea – care a fost destul de firească – a căzut pe religia Bizanțului „eurasiatic”). Mai mult, în acest caz nu este atât de important dacă avem de-a face cu legendă sau cu un mesaj despre într-adevăr alegerea facuta; este cu adevărat semnificativ faptul că cronicarul, care într-un fel sau altul a întruchipat în povestea sa ideile poporului rus din secolele al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, nu a văzut nimic nefiresc într-un astfel de act, ceea ce implică clar că religiile occidentale și orientale egal(deși alegerea credinței bizantine a fost, repet, un rezultat logic). Și dacă nu uităm de semnificația supremă și cuprinzătoare a religiei în existența societăților din acea vreme, va deveni clar că această percepție a credințelor Europei și Asiei ca fiind la fel de demne de atenție are o semnificație extrem de semnificativă: Natura „eurasiatică” a spiritului rus apare aici cu cea mai mare certitudine.

Dar un alt lucru nu este mai puțin important și caracteristic: fiind acceptat, creștinismul devine nucleul definitoriu și atotpătrunzător al existenței în Rusia. La urma urmei, este imposibil, de exemplu, să supraestimăm faptul că nu mai târziu de secolul al XIV-lea, cea mai mare parte a populației Rusiei a dobândit numele - și autonumele - ţăranii(varianta cuvântului „creștin”). Mai mult decât atât, deja de la monumentul de la începutul secolului al XII-lea este clar că cuvântul „creștin” („khrstyanin”), pe lângă faptul că desemnează apartenența la o anumită religie, avea sensul „locuitor al pământului rus” (vezi : II Sreznevski.„Materiale pentru dicționarul limba rusă veche”, vol. III, p. 1410).

Desigur, sistemul de stat al Rusiei însuși, ca și cel bizantin, a apărut ca ideocratic. Cuvintele ironice ale lui Herder despre Bizanț au fost citate mai sus, unde „în loc să trăiască pe pământ, oamenii au învățat să meargă în aer” etc.

Această „critică” ar trebui recunoscută pe deplin, necondiționat: atât în ​​Bizanț, cât și, ulterior, în Rusia, oamenii nu au creat cu adevărat și nu ar fi putut crea un astfel de perfect. pământesc dispozitiv, ca în Occident. Și ideologii ruși, așa cum sa menționat deja, erau conștienți în mod acut, uneori chiar dureros, de „inconvenientul” Rusiei (în sensul cel mai larg - de la înființarea statului până la viața internă). Tocmai această realizare a dat naștere „Scrisorii filosofice” extrem de dure a lui Chaadaev, publicată în 1836, care a jucat un rol uriaș. După ce a studiat profund existența occidentală (a călătorit timp de trei ani - în 1823-1826 - întregul Occident din Anglia până în Italia), Chaadaev a întreprins o comparație ascuțită a celor două civilizații, care a stârnit indignarea oamenilor dintr-un depozit „patriotic” și admiraţia celor care au fost numiţi ceva mai târziu „occidentali”. Dar ambele reacții la articolul lui Chaadaev au fost, în esență, complet false.

Opunându-se „patrioților”, Chaadaev a scris în anul următor, 1837, că articolul apărut cu un an mai devreme, „un articol care a jignit atât de ciudat deșertăciunea noastră națională, trebuia să servească drept introducere” - o introducere într-un mare lucrare, „care a rămas neterminată... Fără îndoială, era nerăbdare în ea (articole.- VC.) expresii, agerime în gânduri, dar sentimentul care pătrunde în întregul pasaj nu este deloc ostil Patriei.

Cu toate acestea, această „explicație” a fost publicată abia în 1913 (totuși, chiar și atunci aproape nimeni nu s-a gândit la asta), iar „introducerea a fost de fapt singurul sursă de idei general acceptate despre istoriosofia Rusiei a lui Chaadaev... Ca urmare, mulți „patrioți” l-au blestemat și încă îl blestemă pe acest genial asociat filozofic al lui Pușkin și „anti-patrioți”, din punctul de vedere al cărui singura cale posibilă pentru că Rusia este transformarea țării sale de tip occidental (chiar și „clasa a doua”), consideră Chaadaev cel mai glorios predecesor al lor.

Între timp, în 1835 (adică chiar înainte de publicarea „nefericitului” - aceasta este definiția gânditorului însuși - un articol „de introducere”), Chaadaev a scris cu deplină siguranță (aceste cuvinte, din păcate, au fost publicate din nou în Rusia abia în 1913 și rămân, de asemenea, lipsite de sens): „...Nu suntem Occidentul... Rusia... nu are atașamente, pasiuni, idei și interese ale Europei... Și să nu spuneți că suntem tineri, că suntem în spatele altor popoare, că le vom ajunge din urmă (Tocmai această idee stă la baza occidentalismului rusesc evident utopic! -ÎN. LA.). Nu, reprezentăm secolul al XVI-lea sau al XV-lea al Europei la fel de puțin ca secolul al XIX-lea. Luați orice epocă din istoria popoarelor occidentale, comparați-o cu ceea ce reprezentăm noi în 1835 d.Hr. și veți vedea că avem un alt început de civilizație decât aceste popoare... Prin urmare, nu avem nevoie să alergăm după altele; ar trebui să ne evaluăm sincer, să înțelegem ce suntem, să ieșim din minciuni și să ne stabilim în adevăr. Atunci vom merge înainte...” (vol. 2, pp. 96, 98).

Mai târziu, în 1846, Chaadaev s-a îndreptat din nou către această temă istoriozofică. Și - oricât de neașteptat ar fi pentru toți cei care au crezut în „occidentalismul” gânditorului! - a spus într-o scrisoare către publicistul francez Adolphe de Sircourt despre dominația „ideilor străine” ca un obstacol serios care trebuie depășit pentru dezvoltarea fructuoasă a Rusiei. El a declarat:

„Această susceptibilitate la sugestiile altora, această disponibilitate de a ne supune ideilor impuse din exterior... este... o trăsătură esențială a caracterului nostru”, și a spus imediat: „Acest lucru nu trebuie să fie rușinat sau negat: trebuie să încercăm să înțelegem. această proprietate a noastră... printr-o înțelegere fără prejudecăți și sinceră a istoriei noastre.” Și apoi o linie de raționament cu totul paradoxală din punctul de vedere al „occidentalilor”. Este general acceptat că lipsa „tradițională” a libertății de exprimare din Rusia a împiedicat, mai ales, să perceapă ideile „progresiste” ale Occidentului. Chaadaev, care el însuși a experimentat presiunea grea a „despotismului” rusesc, a scris despre rezultatul opus, regretabil: „Se poate aștepta ca cu un asemenea... dezvoltare sociala, unde de la bun început totul este îndreptat spre înrobirea personalității și a gândirii, mintea oamenilor a reușit să vă răstoarne jugul (vă reamintesc: Chaadaev se referă la Sirkurul european.- VC.) cultura, iluminarea și autoritatea ta? Acest lucru este de neconceput. Ora eliberării noastre, așadar, este încă departe... Vom fi cu adevărat eliberați de influența ideilor străine numai din ziua în care vom înțelege pe deplin calea pe care am parcurs-o...” (Vol. 2, pp. 188,191, 192).

Chaadaev era profund conștient de faptul că Rusia, spre deosebire de țările din Occident, era o putere ideocratic(„un popor mare”, a scris Chaadaev, „format în întregime sub influența religiei lui Hristos”; în ceea ce privește nomocrația, adică aplicarea legii, Chaadaev a declarat fără echivoc: „Ideea de legalitate, ideea de legea pentru poporul rus - Prostii"- mai mult, ultimul cuvânt este evidențiat de el) și eurasiatică (gândirea lui Chadaev este următoarea: „elementele asiaticȘi european reelaborat în civilizația rusă originală”).

Cu toate acestea, conținutul istoriozofic al scrierilor lui Chaadaev este foarte bogat și complex; analiza lui necesită o discuție separată. Aici am urmărit un singur scop: să arăt cât de false sunt ideile predominante despre acest fondator al ultimei (secolele XIX-XX) culturii filozofice ruse.

Cu toate acestea, este imposibil să nu spunem că Chaadaev, spre deosebire de occidentali și de slavofili, a căutat să înțeleagă Rusia nu ca ceva, pur și simplu vorbind, „mai rău” sau, dimpotrivă, „mai bun” în comparație cu Occidentul, ci tocmai ca civilizație independentă, care are propriul său rău și propriul său bine, propria sa minciună și propriul său adevăr. Nu a închis în niciun caz ochii la cele mai nefericite „consecințe” atât ale ideocrației ruse, cât și ale eurasianismului rus, dar a scris în 1837: „... Am o convingere profundă că suntem chemați... să finalizăm majoritatea ideilor. care au apărut în vechile societăți, pentru a răspunde la cele mai importante întrebări care ocupă omenirea.Am spus adesea și repet de bunăvoie: noi, ca să spunem așa, prin însăși natura lucrurilor suntem sortiți să fim o adevărată instanță conștiincioasă în multe litigii care sunt fiind condusă în fața marilor tribunale ale spiritului uman și ale societății umane” (vol. 1, p. 534).

Doar o jumătate de secol mai târziu, cei mai pricepuți observatori occidentali, în esență, au evaluat marile realizări ale literaturii ruse (legate indisolubil de cele mai profunde căutări ale gândirii ruse) tocmai în acest fel. Și aici, în mod firesc, se pune întrebarea: dacă Rusia ideocratică și eurasiatică era atât de imperfectă în comparație cu țările din Occident, cum ar putea ea să creeze valori spirituale de importanță globală? Într-adevăr, a fost recunoscut de multă vreme că cel mai mare epocile din istoria culturii sunt Grecia clasică, Renașterea vest-europeană și secolul al XIX-lea rusesc.

În acest sens, tratatul reprezentantului modern al istoriosofiei evreiești-evreiești, rabinul american Max Diamond, „Evrei, Dumnezeu și istorie” (1960), este foarte indicativ. Rusia este descrisă aici în general, trebuie să spun sincer, într-o lumină extrem de negativă. Cel puțin o teză ironică caracteristică: „Cinci Romanov au condus Rusia în secolul al XIX-lea. Au reușit să oprească dezvoltarea iluminismului în Rusia și să readucă în siguranță țara în sânul despotismului feudal”, etc. De aceea, rezumă Diamond, „ când cinci armate albe au invadat Rusia sovietică pentru a restabili puterea țarului (acesta nu era scopul armatelor albe.- VC), Evreii s-au alăturat Armatei Roșii create de Leon Troțki.

Totuși, în același tratat citim: „În cei cinci mii de ani de existență, literatura mondială a cunoscut doar patru mari epoci literare. Prima a fost epoca cărților profeților din zilele biblice (aceasta este destul de înțeles și apoi cele două ere numite mai sus- VC.) ... În cele din urmă, a patra a fost epoca psihologiei ruse (cu greu o „limitare” adecvată - VC.) roman al secolului al XIX-lea. În doar cincizeci de ani, Pușkin, Gogol, Turgheniev, Dostoievski și Tolstoi au creat una dintre cele mai mari literaturi ale lumii” (și asta în ciuda suspendării „dezvoltării iluminismului” și „despotismului feudal”...).

Este necesar doar să clarificăm că pentru o persoană care a studiat cu adevărat istoria Rusiei și cultura sa, nu există nicio îndoială că literatura rusă a secolului al XIX-lea este rodul natural al unei dezvoltări de o mie de ani și trunchiul pe care coroana care a uimit întreaga lume a crescut splendid în secolul trecut a existat deja.în secolele X-XI, când a fost creată epopeea eroică rusă, „Cuvântul legii și harului” de mitropolitul Ilarion, „Povestea sfinților Boris și Gleb”. ." Aceste creații au întruchipat deja în mod clar acele principii spirituale de bază care au avut o importanță decisivă pentru opera lui Pușkin și Gogol, Dostoievski și Tolstoi (și, de asemenea, desigur, pentru opera filozofică a lui Chaadaev, Konstantin Leontiev și alții).

Deci, calea fundamental „non-occidentală” a Rusiei nu a lipsit-o de posibilitatea de a ridica unul dintre cele trei (sau patru) cele mai înalte vârfuri ale literaturii. Cu toate acestea, oamenii cu minte pragmatică pot obiecta că literatura este încă „doar” un cuvânt, iar statul ar trebui măsurat prin fapte sau, vorbind mai solemn, prin fapte.

Este ciudat, dar mulți sunt înclinați - mai ales în ultimii ani - să uite sau, mai degrabă, să nu-și amintească că în cei 1200 de ani de existență a Rusiei-Rusie au fost trei încercări ale a trei popoare - mongolii, francezii și Germanii - pentru a cuceri și a subjuga restul lumii și - acest lucru, totuși, nu poate fi contestat în niciun fel - toate cele trei dintre cele mai puternice armate ale cuceritorilor au fost oprite tocmai în Rusia ...

În Occident - și în țara noastră (mai ales astăzi) - există, totuși, vânători care să conteste aceste fapte: mongolii înșiși, spun ei, au decis brusc să nu meargă mai departe decât Rusia, francezii au fost uciși de înghețurile neobișnuite din nord (deși zborul neregulat al armatei napoleoniene a început imediat după înfrângerea acesteia lângă Maloyaroslavets, la 14/26 octombrie, când, după cum se știe cu siguranță, temperatura nu a coborât sub 5 grade Celsius și, chiar mai târziu, la 1 noiembrie, remarca Napoleon. : „Toamna în Rusia este la fel ca în Fontainebleau”), iar germanii au pierdut războiul din cauza raidurilor aeriene anglo-americane asupra orașelor lor... Dar toate acestea, desigur, nu sunt serioase, deși la În același timp, nu se poate decât să spună că rezultatul epopeilor tragice din secolul al XIII-lea, începutul secolului al XIX-lea și mijlocul secolului al XX-lea. nu este atât de ușor de înțeles și din când în când apare „miracolul rusesc” irațional. În ultima sa poezie, Pușkin a spus asta despre 1812:

Rusia a îmbrățișat dușmanul arogant, Și zăpada gata făcută a luminat regimentele Lui cu strălucirea Moscovei.

Această „îmbrățișare” aparent nepotrivită este și mai potrivită, poate, pentru a caracteriza relațiile Rusiei cu hoardele lui Batu și urmașii săi. Toate cele trei armate de neegalat, străduindu-se să cucerească lumea (nu au fost altele în acest mileniu), și-au pierdut puterea tocmai în „îmbrățișarea rusă” ... Este firesc să ne amintim replicile lui Alexander Blok:

Scheletul tău scrapește

În labele noastre grele și fragede...

Deci, rolul primordial al Rusiei în ființa și conștiința istorică mondială, care poate fi comparat cu orice, este dezvăluit cu deplină irefutabilitate la doi „poli” foarte diferiți - din fapta grandioasă a trupului poporului rus - desigur, nu fără suflet. - la cea mai înaltă creativitate spirituală în cuvântul rus (multe fructe ale acestei creativități și-au găsit de mult alteritatea în toate limbile lumii), deși semnificația mondială a Rusiei, desigur, nu se limitează la aceste două aspecte.

Prin urmare, orice „critică” cea mai ascuțită (desigur, având o valabilitate proprie) a naturii ideocratice și eurasiatice a Rusiei-Rusie nu poate zdruncina în niciun fel semnificația cea mai înaltă (comparabilă, repet, cu orice din lume) a civilizației sale și cultură.

Adevărat, „critica” Rusiei are într-adevăr temeiuri serioase; acest lucru este evident, de exemplu, într-un fel de unic, fără precedent vulnerabilități stat rus. Da, în începutul XVII iar la începutul secolului al XX-lea s-a prăbușit ca un castel de cărți, ceea ce s-a datorat, după cum reiese din fapte incontestabile, tocmai ideocrației sale, precum și eurasianismului său multietnic.

V. V. Rozanov afirma în 1917 cu „îndrăzneala” caracteristică (era vorba despre Revoluția din februarie): „Rus a dispărut în două zile. Octombrie.- VC.) era imposibil să-l închidă de îndată ce Rusia a fost închisă... Nu a mai rămas nici un Regat, nici o Biserică, nici o armată... Ce a mai rămas, atunci? În mod ciudat, literalmente nimic.”

Și atunci Rozanov a întrebat: „Cum am trecut cu vederea toată Rusia și am distrus toată Rusia, făcând cu ea exact același lucru pe care l-au făcut polonezii cu ea odată în vremea necazurilor, în 1613!...”

Vasili Vasilievici nu a fost pe deplin corect când a vorbit despre vremea necazurilor; Polonezii au venit într-o țară cu un stat deja prăbușit. Dar are perfectă dreptate în diagnosticul său nemilos: statalitatea rusă în toate aspectele și fațetele ei a încetat să mai existe în 1917 aproape instantaneu, deoarece pentru prăbușirea ei a fost suficient să discrediteze în mod decisiv ideea guvernantă (aceeași „Ortodoxie, autocrație, naționalitate” . .. ).

La începutul secolului al XVII-lea, ideea domnitoare, parcă, a dispărut, deoarece, din cauza morții succesive a tuturor celor trei fii ai lui Ivan cel Groaznic, care au murit în 1584, dinastia Rurik care a întruchipat-o în sine (pentru asta timp a fost un fel de necesitate) a fost oprit. Se poate spune că înăbușirea dinastiei s-a „suprapus” profundei crize sociale care avusese loc în țară. Cu toate acestea, astfel de crize s-au întâmplat și în alte vremuri (atât mai devreme, cât și mai târziu), dar prezența persoanei care întruchipează (literal - în „carnea lui regală”) ideea unsului lui Dumnezeu a împiedicat prăbușirea completă a statului.

Pentru a înțelege esența ideocratică a Rusiei, o comparație între soarta bolșevicilor și a oponenților lor, care au condus Armata Albă, dă multe. Aceștia din urmă - cu toate rezervele posibile - și-au propus să creeze un stat nomocratic de tip occidental în Rusia (cea mai caracteristică trăsătură a programului Armatei Albe a fost așa-numita „non-predecizie”, implicând nici un stat. idee, ci o decizie „legitimă” a unei Adunări Constituante alese „legal”) . Și aceasta i-a condamnat pe dușmanii bolșevismului să-i înfrângă în avans, pentru care, dimpotrivă, puterea - în deplină concordanță cu soarta de o mie de ani a Rusiei (deși bolșevicii în mod clar nici nu s-au gândit la o astfel de corespondență) - era puterea. a unei idei (deși complet diferită decât înainte), ideocrația. Și este foarte firesc că discreditarea acestei noi idei până în 1991 a dus din nou la un colaps instantaneu...

Pe scurt, o stare ideocratică este un lucru deliberat „riscant”. Iar acesta într-un fel sau altul iese la iveală nu numai în perioadele de crize acute. Toată lumea își amintește și repetă adesea replica lui Tyutchev:

În Rusia poți doar crede.

Această linie este adesea percepută ca un fel de afirmație pur „originală” a întrebării. Dar, apropo, în Occident, aproape în același timp cu apariția poeziei lui Tyutchev, a fost publicat următorul raționament semnificativ:

Concluzie.

Rusia „este singurul exemplu din istorie al unui imperiu imens, a cărui putere însăși, chiar și după obținerea succesului mondial, a fost întotdeauna mai probabil să fie acceptată. pe credință(sublinierea mea.- VC.), decât acceptat ca fapt. De la începutul secolului al XVIII-lea până în zilele noastre (scris în 1857.- VC.) niciunul dintre autori, fie că urma să laude sau să blasfemeze Rusia, nu a considerat că se poate face fără a dovedi mai întâi însăși existența ei.

Acest raționament îi aparține lui Karl Marx, dar trebuie avut în vedere că în atitudinea sa față de Rusia, el apare cel mai adesea, în esență, nu ca un marxist, ci ca un ideolog occidental în general, foarte perspicace, dar în mod caracteristic tendențios (Marx , de exemplu, spune acolo, pe de altă parte, că „farmecele emanate din Rusia sunt însoțite de o atitudine sceptică față de ea, care... își bate joc de măreția ei ca o ipostază teatrală adoptată pentru a uimi și a înșela publicul”; chiar înainte Marx, cunoscutul marchiz de Custine).

Afirmația că Rusia nu este un „fapt” ci doar un obiect al „credinței” poate părea un truc pur retoric (la urma urmei, avem în fața noastră, până la urmă, o șasea parte a planetei, milioane de oameni etc.! ). Și totuși, există un adevăr profund în asta, pentru că odată cu prăbușirea unei idei, toată puterea și toată bogăția unei țări vaste par să se transforme instantaneu în nimic și, printre altele, multietnia sa eurasiatică se desparte în bucăți... Și sentimentul pe care se bazează Rusia idee dă naștere experienței ei, care este surprinsă de celebra linie a lui Tyutchev.

Cu greu se poate îndoi că esența ideocratică și eurasiatică a Rusiei a determinat prăbușirile și căderile ei fără precedent; cu toate acestea, nu există nicio îndoială că tocmai această esență a fost exprimată în marile ei victorii și ascensiuni, în ei, după cuvintele lui Marx, care nu a favorizat deloc Rusia, „succesele mondiale”.

Marx, apropo, cel mai mult a atacat Rusia, chiar a blestemat-o direct pentru relațiile ei cu mongolii - relații care, după părerea lui - în general, corectă - au determinat-o exact următoarea ei „ascensiune” în secolul al XV-lea. La acest subiect ne întoarcem acum.

Averintsev S.S. Bizanțul și Rusia: două tipuri de spiritualitate. / „Lumea nouă”, 1988, nr. 7, p. 214.

Leontiev Constantin. Însemnări ale unui pustnic.-M., 1992, p. 29,32, 33.

Chaadaev P.Ya. Opere complete și scrisori alese. -- M., 1991, v. 1, p. 533 (denumită în continuare aceeași ediție).

Diamond M. Evreii, Dumnezeu și istorie. - M., 1994, p. 392, 398, 443.

Caulaincourt Armand de.Campania lui Napoleon în Rusia. - M., 1943, p. 220.

Rozanov V.V. Despre mine și viața mea. - M., 1990, p. 579.

Nu există nimic mai dificil decât caracteristicile naționale. Se dăruiesc cu ușurință străinilor și evocă mereu vulgaritatea pentru „ai lui”, care are o experiență cel puțin vagă a profunzimii și complexității vieții naționale.

G. Fedotov

Începând cu acest articol, simt dureros adevărul cuvintelor gânditorului rus, scoase în epigraf. În fața mea sunt dificultăți foarte serioase, atât intelectuale, cât și morale. Nu stiu daca ma descurc cu ele.

Bizanțul este un mileniu întreg: de la perioada de formare din secolele IV-VI până la moartea violentă a statului Constantinopol din sabia turcilor otomani la 29 mai 1453. Tradiția creștină rusă este și ea un mileniu, a cărui finalizare calendaristică tocmai o experimentăm. Un mileniu este lângă un mileniu. „Abisul cheamă abisul...” Și iată dificultățile intelectuale: ele sunt inseparabile de orice încercare de a lua mileniul, cum se spune, sincron, ca un singur subiect de considerație, în comparație cu un alt subiect de aceeași amploare și ordine. , luată din nou în ansamblu. Este în ochii lui Dumnezeu, conform textului biblic, o mie de ani ca o zi; atunci când o persoană (ei bine, cel puțin Oswald Spengler) susține același lucru, aproape că păcătuiește din dorința de a „fi ca zeii”, despre care vorbește un alt text biblic și mai celebru din Cartea Genezei. Optica umană, și în special optica unui specialist în istoria culturală, sunt în mod necesar diferite. Istoricul își concentrează atenția profesională asupra modului în care întreaga compoziție a culturii se transformă de la suprafață până în profunzime, cum semnul celor mai simple cuvinte și volumul real al celor mai simple concepte se schimbă de la epocă în epocă, chiar și de la generație la generație - darămite o mie de ani! Tocmai când strămoșii noștri îndepărtați par brusc foarte apropiați de noi, trebuie să ne ferim de iluzia optică. Tocmai când un citat vechi de secole se încadrează prea bine în raționamentul nostru istoriozofic, este prudent să ne întrebăm din nou: ce se întâmplă dacă i-am schimba imperceptibil sensul?

Dar să privim problema din cealaltă parte: substituția nu este singurul incident care se poate întâmpla cu sensul. Nu degeaba Bakhtin spunea că „fenomenele semantice pot exista într-o formă latentă, potenţial şi pot fi relevate numai în contextele culturale semantice ale epocilor ulterioare favorabile acestei dezvăluiri”; și a introdus și conceptul de „big time”. În „timp mare” însemnând încolțirea ca un bob, se depășește singur, se schimbă fără a fi înlocuit, se îndepărtează de la sine, precum un râu se îndepărtează de la izvor, rămânând același râu. „Big time” nu este o fantezie, ci o realitate, totuși, una care face deosebit de dificilă descrierea minții cuiva din fantezii. Este chiar mai real decât un moment istoric izolat; aceasta din urmă este în esență construcția noastră mentală, deoarece timpul istoric este o durată care nu se împarte în niciun moment, precum apa, care, după cunoscuta expresie a poetului, este greu de tăiat cu foarfeca. Dar este destul de clar de ce cunoașterea demonstrativă nu poate face fără această construcție; numai în cadrul unui moment istoric un fapt în contextul său inițial are un asemenea sens, a cărui sferă se pretează la fixare. Acum, în afara momentului istoric, ea se regăsește într-un nou context de fapte noi, se împletește cu ele într-o singură țesătură, devine o componentă a unui tipar care apare pe această țesătură și devine mai complex în fața ochilor noștri, iar atunci sensul său este nu mai mult limitele volumului, ci liniile dinamice de susținere, care duc undeva și îndreaptă undeva.

Iată un exemplu la care merită să ne gândim mai detaliat. Citim că, atunci când episcopii greci au sfătuit instituirea justiției punitive în Rusia nou botezată după modelul romano-bizantin - „este demn de tine, prințe, să executi tâlhari”, prințul Vladimir a reacționat la sfatul lor cu îndoială și nemulțumire. Georgy Fedotov a vorbit cu această ocazie despre „reflectarea luminii Evangheliei” în „sfintele îndoieli” ale principelui; O istorie sobră oferă motive pentru aceasta? Într-un moment istoric, această ciocnire pare, în general, mai degrabă prozaică. Legislația barbară, printre strămoșii noștri, precum și printre alte popoare aflate în același stadiu de dezvoltare, a pedepsit infracțiunile cu amenzi bănești - virs. Era un obicei al părinților și bunicilor lor, cu care erau obișnuiți, pe care simplul respect de sine îi împingea să se apere de străini, chiar dacă erau dascăli în credință; dar în plus, acest obicei era avantajos. Cronica vorbește despre latura materială a problemei fără ezitare: cu fondurile furnizate de modul tradițional de acțiune, puteți cumpăra arme și cai, iar acest lucru este atât de necesar în războaie nesfârșite... Totul ar fi descurajator de simplu dacă anticul Naratorul nu a menționat un alt motiv pentru îndoielile princiare - frica de păcat. A numi aceasta stilizare evlavioasă, explicată prin apartenența naratorului la clasa monahală, nu este o soluție, cel puțin într-o conversație despre „vreme mare”. Se pune imediat întrebarea: de ce nu există nimic pe departe asemănător cu o astfel de stilizare, dacă, să zicem, Grigore de Tours în povestea sa despre Clovis, care i-a botezat pe franci exact așa cum Vladimir Svyatoslavich a botezat Rusia o jumătate de mileniu mai târziu, deși Grigore de Tours este un foarte evlavios și Clovis este alesul lui Dumnezeu pentru el? Și nu doar că nu, este chiar imposibil de imaginat. („Istoria francilor” de Grigore de Tours tocmai a fost publicată în traducere rusă, astfel încât cititorul să poată aprecia singur contrastul izbitor.) Desigur, Clovis (la fel ca mulți alți lideri barbari care s-au convertit la creștinism) nu i-a trecut nimănui prin cap să canonizeze, iar Vladimir a fost sfinți canonizați, dar asta are și motivele ei. Nu doar că strămoșii noștri au fost mai amabili decât francii, dar apoi ce? Și de ce nu s-a dus stilizarea evlavioasă, să zicem, prin introducerea de trăsături ascetice condiționate care sunt remarcabil de absente în înfățișarea tradițională a lui Vladimir, care a intrat în tradiție ca întemeietor de sărbători, un creștin iubitor de sărăcie, dar mai presus de toate? , generos cu echipa lui? „Iată același muncitor cu oamenii săi, pentru toată săptămâna (în fiecare duminică) a înființat o sărbătoare în curte în Gridnița și a venit ca un boier, și Grid, și Sotsky, și Zece, și un soț deliberat cu prinți și fără un prinț; abundența ta a fost din carne, din vite și din fiare, din belșug din toate. Și cel mai important: dacă exprimarea fricii de posibila păcătoșenie a justiției punitive în gura lui Vladimir nu este un fapt istoric (pe care, de fapt, nimeni nu l-a dovedit, deși nimeni, desigur, nu a infirmat), în plasează în textul analelor acesta este un fapt - un fapt al conștiinței antice rusești. Nu vom exagera semnificația acestui fapt, dar mișcarea timpului istoric îi adaugă imediat altele, de exemplu, Povestea lui Boris și Gleb. Și aici, sensul în „timpul mare” crește din sensul actual și îl depășește. Subiectul zilei explică propaganda vechimii în succesiunea mare-ducală. Dar ea nu explică de ce Povestea a fost citită și rescrisă atât de neobișnuit, de ce a fost atât de iubită. Imaginea emoționantă a blândeții condamnate, refuzând să se apere și trădându-se de bunăvoie ucigașilor, a intrat în „timpul cel mare”, iar în ea este combinată cu versiunea îndoielii Sf. Vladimir dacă este „vrednic” să-i execute pe dușmanii lui. statulitate, într-un singur desen, care este prototipul pentru multe lucruri, care a venit mult mai târziu...

Deci, trebuie să vorbim despre „big time”. Această sarcină nu numai că permite, dar necesită forțat o anumită măsură a ceea ce altfel se numește superficialitate și nu se poate face nimic în acest sens. Dacă un cartograf a marcat un oraș pe o hartă cu un cerc, nu este obișnuit să fii supărat pe el pe motiv că acest oraș nu are cu adevărat o formă geometrică atât de consistentă. Se cere altceva de la hartă - ca scara să fie menținută. Și totuși, cât de ușor este să faci din constantele psihologiei poporului subiect de retorică, fie că este patriotică, fie slujind, ca să spunem așa, autoflagelării naționale, și cât de greu este să vorbești despre ele, cerând de la sine un răspunde pentru cuvintele cuiva. Nu există și, aparent, nu poate exista o metodologie prefabricată pentru a distinge ființa potențială ghicită a semnificațiilor dezvăluite ulterior, despre care a vorbit Bakhtin, de cea mai banală modernizare. Dar dificultățile morale.