Dualitatea creaturilor mitologice poate fi urmărită în toate culturile populare. Păsările Alkonost și Sirin sunt gardieni ai Paradisului slav și reflectă ciclul Vieții și al Morții în ordinea mondială.

caracteristici generale

În ciuda aspectului lor similar, păsările au multe diferențe. Ele se află în caracterul și originea acestor creaturi.

Această fată pasăre în mitologia slavă este identificată cu începutul strălucitor. Ea este creditată cu rolul de mesager al bucuriei și prosperității.

Originile

Strămoșul păsării fecioare slave este considerată a fi grecoaica Alcyone. Potrivit miturilor, fata a aflat despre moartea soțului ei și s-a repezit în mare, pentru care zeii Olimpului au transformat-o într-o pasăre de mare.

Din greacă, alkyon (ἀλκυών) este tradus ca kingfisher. Această rasă își construiește cuiburile pe malul mării și se hrănește cu pești.

Aspect

Aspectul creaturii s-a schimbat de-a lungul istoriei Rusiei. Conform imaginilor supraviețuitoare, Alkonost avea următoarele caracteristici externe:

1. Pe imprimeurile populare, fecioara pasăre are chip, sâni și brațe de femeie, iar creatura ține, de asemenea, o floare din Paradis și un sul care descrie recompensele cerești pentru o viață dreaptă. În aceste desene, Alkonost are un penaj pestriț.
2. Viktor Vasnețov în secolul al XIX-lea. a înfățișat o creatură cu penaj alb, indicând esența sa luminoasă.
3. Capul creaturii este încoronat cu o coroană de aur.
4. Ghearele de pe laba dreaptă a creaturii sunt aurii, iar cele din stânga sunt argintii.

Potrivit legendelor, Alkonost are atât trăsături de caracter pozitive, cât și negative. Creatura coboară la pământ și plânge războinicii căzuți cu un cântec. Creatura le cântă celor drepți fericire și bucurie în Rai și promite păcătoșilor răsplată pentru acțiunile lor. Printre caracteristicile magice ale creaturii se numără:

1. Mesager al zeilor. În unele interpretări slave, Alkonost, ca pasăre a Paradisului, acționează ca un mesager al zeului Khors sau Svarog. Cu cântândul său, creatura le-a redat oamenilor voința panteonului.
2. Controlul vremii. Potrivit legendelor, creatura poate ridica furtuni peste mare sau poate calma suprafața apei.
3. Însoțirea sufletelor. Creatura i-a însoțit pe nobilii care au murit pe câmpul de luptă până la porțile Iriei.
4. Voce îmbătătoare. Cântecele lui Alkonost ar putea captiva un ascultător nepregătit, determinând o persoană să uite de tot ce este în lume. Drogul a murit când fecioara pasăre a terminat de cântat.

În ciuda începutului strălucitor inerent imaginii, Alkonost ar putea dăuna grav unei persoane. Potrivit legendei, o pasăre depune un ou magic în ziua solstițiului de iarnă și îl coboară pe fundul mării. În această perioadă, vânturile furtunoase și furtunile se potolesc.

Creatura însăși monitorizează suprafața apei de la țărm și așteaptă ca oul să plutească la suprafață. Potrivit legendelor, ouăle Alkonost pot proteja de orice rău și pot îndeplini dorințele, așa că mulți oameni au încercat să fure ambreiajul. Oul furat a fost atârnat sub grinda din tavan a bisericii. Pasărea nu a iertat o asemenea insultă și l-a urmărit pe hoț până la sfârșitul vieții. După ce l-a găsit pe temerul, Alkonost și-a luat sufletul și l-a lăsat să rătăcească pe pământ pentru totdeauna.

Habitat

Alkonost, conform mitologiei, trăiește pe malurile râului Eufrat. Albia acestui râu curge prin Iriy (Prav) - paradisul slavului. Locul în care trăiește pasărea se numește Insula Buyan.

Pe unele imprimeuri populare, Alkonost este înfățișat pe un copac cu fructele cunoașterii, care sunt păzite de dragonul Ladon.

Pasărea Sirin

Spre deosebire de Alkonost, Sirin este prezentat ca o pasăre a tristeții și a durerii. Potrivit legendelor, această creatură păzește Nav - lumea morților.

Originile

Numele creaturii provine din cuvântul grecesc „Seiqmer”, care înseamnă „sirene”. Aceste creaturi asemănătoare păsărilor care trăiesc pe stânci din mări sunt progenitorii imaginii lui Sirin. De asemenea, sunt înrudiți cu fecioara pasăre slavă printr-o voce periculoasă care ademenește marinarii.

Primele imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea. Creatura întunecată a fost înfățișată pe ceramică și încuietori. În legendele rusești, această creatură este un rezident al paradisului, al cărui cântat hipnotizează orice muritor.

Spre sfârșitul secolului al XVII-lea, Sirin a fost menționat în monumente literare precum Fiziologi, Cronograf și Azbukovnik. În ele, creatura a fost descrisă ca un vestitor al morții.

Aspect

Aspectul lui Sirin are o serie de diferențe față de Alkonost. Printre acestea se numără:

1. Penajul este închis sau gri. Părul este gudron, ochii sunt albaștri.
2. După botezul lui Rus, un halou a început să fie înfățișat în jurul capului creaturii.
3. Ghearele de pe labele creaturii sunt acoperite cu argint.

În perioada precreștină, există imagini cu Sirin cu penaj alb ca simbol al renașterii. Prin strigătul fecioarei pasăre, sufletele erau curățate de disputele pământești.

Caracter și abilități magice

Trăsăturile generale de caracter ale creaturii întunecate au variat de-a lungul culturii. Inițial, Sirin a fost o creatură negativă. Fecioara pasăre a încurcat capetele oamenilor, făcându-i să-și piardă mințile și să uite de viața lor trecută. Vocea lui Sirin ia forțat pe slavi să nu se teamă de moarte, dar războinicii înșiși au început să tânjească la moarte. O întâlnire cu o pasăre a morții poate duce la sinuciderea unei persoane.

A fost posibil să lupți cu această creatură - Sirin nu suportă zgomotul. Potrivit legendei, dacă o creatură a coborât pe pământ și a început să cânte, atunci este necesar să sune clopote, să tragă cu tunuri și să zdrăngănească armele. În acest caz, pasărea fecioară se va speria de sunete puternice și va zbura.

Există un alt mod de a depăși vocea ei fermecătoare. Pentru a face acest lucru, ar trebui să începi să cânți singur. Dacă vocea unei persoane se dovedește a fi mai frumoasă, creatura va asculta și va tace. După aceasta, Sirin vă poate ajuta cu sfaturi. Dar o voce proastă va mânia creatura și îl va pedepsi aspru pe temerul, luându-i sufletul.

1. Cântând, fecioara pasăre este capabilă să creeze un vârtej care va duce la moartea navei.
2. Darul previziunii. Cuvintele cântecului creaturii ar putea descrie adesea viitorul, predicțiile pozitive și negative s-au adeverit întotdeauna. Din acest motiv, slavilor le era frică de cântatul păsărilor.
3. Creatura testează adesea oamenii cu cântarea ei. Pasărea aduce răsplată celor care rezistă, iar moartea celor care cedează ispitei. Așa i-au testat zeii pe eroii muritori pentru disponibilitatea lor de a abandona slăbiciunile vicioase.

Habitat

În legendele timpurii, habitatul lui Sirin era Nav - lumea morților. Acolo, fecioara pasăre i-a plâns pe războinicii morți cu cântece triste. Creatura era mesagerul zeului Koschny, care comanda morților.

În sursele ulterioare, Sirin locuiește în Iria, păzind copaci și un râu magic. Pasărea zboară ocazional la pământ pentru a onora soldații căzuți cu strigăte de jale.

Legende despre Alkonost și Sirin

Există mai multe referiri la fecioarele păsărilor sacre în legendele slave. Unele dintre ele aparțin perioadei păgâne, altele perioadei creștine.

Învierea lui Perun

Potrivit miturilor slavilor, zeul principal al religiei lor a dat naștere lui Svarog și a Mamei Sva. Cu toate acestea, în copilărie, zeitatea a fost furată de către Skipper șarpele, un dragon cu o sută de capete și o coadă de scorpion. Împreună cu Perun, monstrul și-a furat și surorile, zeițele iubirii, morții și vieții - Lelya și Zhiva.

Căpitanul șarpelui l-a îngropat pe Thunderer adormit în adâncurile lumii interlope. La 300 de ani după răpire, Mama Swa i-a adunat pe frații lui Perun, soții Svarozhech, și le-a ordonat să găsească zeul principal.

Pentru a accelera căutarea, trei zei s-au transformat în păsări: Volos - în Sirin, Yarilo - în Alkonost, iar Striver a luat masca lui Stratim. În această formă și-au căutat fratele timp de șapte ani. zeii i-au chemat socoteală pe Căpitanul Şarpelui, dar el a încercat să ascundă adevărul.

Păsările magice nu s-au îndrăgostit de minciunile dragonului și au reușit să-l găsească pe Perun, care dormea ​​adânc. Pentru a-l reînvia, zeii i-au cerut păsării Gamayun să aducă magicul Surya dintr-o fântână din munții Ripeei.

După ce Svarozhichi a spălat fața Thundererului cu apă vie, el s-a trezit. Prima sa ispravă a fost victoria asupra Căpitanului-Șarpe, pe care Perun l-a deposedat de toate capetele și l-a alungat până la marginile pământului.

Apple a salvat

În mod tradițional, sărbătoarea Mântuitorului Mărului este sărbătorită pe 19 august. În ciuda rădăcinilor sale slave, acest festival a devenit și creștin.

Această zi marchează sfârșitul sezonului estival, care marchează recolta. Potrivit legendei, pe Mântuitorul Yablochny, veselul Alkonost și tristul Sirin zboară de la Prav la Yav.În labele lor poartă ierburi vindecătoare.

Mai întâi, Sirin zboară prin grădini și cântă cântece triste, plângând pe toți morții și pe cei care au trăit în minciuni. Din acest motiv, nu este de dorit să mănânci mere înainte de 19 august – conform legendei, cei care le mănâncă se confruntă cu un an plin de nenorociri.

După Sirin, Alkonost, pasărea fericirii, vizitează merii. Cântarea ei este plină de bucurie și lumină, marchează ciclul constant al vieții și morții, schimbarea anotimpurilor și reînnoirea constantă a naturii.

Pasărea fecioară strălucitoare scutură roua de pe aripi, udând copacii cu ea. Potrivit legendei, după ce au vizitat grădinile lui Alkonost, merele dobândesc proprietăți vindecătoare. Ele sunt date proaspete prietenilor și rudelor și sunt, de asemenea, hrănite copiilor pentru utilizare ulterioară. Acest ritual îi va ajuta pe oameni să evite bolile de iarnă.

Sărbătoarea le amintește oamenilor că cele mai înalte valori sunt spirituale. În această zi, îi tratează pe cei săraci și nevoiași, vizitează rude îndepărtate și mulțumesc generației mai în vârstă pentru viață. Acest lucru se datorează faptului că fecioarele păsări Sirin și Alkonost sunt și gardieni ai vetrei. Slavii venerau aceste creaturi împreună cu alte bereginiya și le cereau să protejeze casa de certuri și nevoi.

Alte fecioare păsări slave

Aceleași creaturi mitologice din Europa de Est pot avea o serie de diferențe în funcție de regiune. Unele creaturi dobândesc trăsături de caracter și abilități similare.

Pasărea Fecioară Sva este strămoșul tuturor slavilor. Ea a ieșit din ouăle de aur depuse de World Duck, care a creat lumea.

Zeița arată ca o pasăre cu cap de femeie. Penajul ei este multicolor, părul auriu și ochii albaștri. În mod tradițional, Mama Swa este înfățișată fără arme, dar cu aripile ei acoperă toată Rusia de dușmani.

Pasărea este capabilă să ridice moralul slavilor, motiv pentru care ar putea câștiga pe câmpul de luptă chiar și cu o armată mică. Războinicii, binecuvântați de Maica Swa, și-au pierdut frica de moarte și, murind, au experimentat bucurie. Acest lucru face ca zeița să fie înrudită cu Alkonost și Sirin, care le cânta morților despre fericire și evlavie în Prav.

Printre slavii din sud, mama Swa a fost asociată cu pasărea Gamayun. Potrivit legendei, în această formă zeița a apărut înaintea oamenilor. În adevărata sa formă, creatura este înfățișată în foc, care simbolizează spiritul de luptă nestins al slavilor.

În păgânism, mama Sva este soția fierarului ceresc Svarog. Împreună au dat naștere întregului panteon slav.

Habitatul mamei Swa este cerul. De aici fecioara pasăre luminează ținuturile rusești și păzește granițele.

Pasărea mesageră este un personaj faimos în multe culturi. Gamayun este considerat în mod tradițional mesagerul lui Veles. În regiunile sudice, această creatură este mesagerul lui Perun.

Habitatul lui Gamayun este Insula Buyan. Unele legende menționează și Munții Makarian.

Această creatură trăiește pe insula Buyan. Creatura arăta ca o pasăre albă ca zăpada cu cap de femeie. Stratim nu are nicio legătură cu zeii și alte lumi. Slavii au descris această creatură ca pe o himeră puternică care acoperă întreaga lume cu aripa sa dreaptă.

Stram are o coroană de cristal pe cap, iar principala capacitate a acestei păsări este de a controla natura. Ca și Alkonost, această creatură este capabilă să calmeze furtunile și uraganele. Spre deosebire de fecioara păsării ușoare, Stratim provoacă furtuni și cutremure.

Stratim nu aparține țărmurilor. În înțelegerea slavilor, această creatură a personificat puterea naturii, la care orice persoană este vulnerabilă.

Simurgh-ul combină capul unui leu și corpul unei păsări. În unele imagini, creatura are o față umană. Conform mitologiei iraniene, această creatură stă sub și îl protejează de rău.

Această zeitate poartă voința Creatorilor către oameni, jucând rolul unei păsări mesagerie. Potrivit legendei, Simurgh cântă cu bucurie primăvara, datorită căreia copacii și plantele se trezesc din somn. Toamna, această creatură cântă un cântec trist, la care întreaga lume vie se cufundă în somnul de iarnă.

La fel ca Alkonost, Simur este capabil să controleze vremea. Batitul aripilor face vânturile să se ridice și acolo unde zboară pasărea mesageră, va ploua.

Concluzie

Sirin și Alkonost sunt fecioare păsări în mitologia slavă, a căror legătură demonstrează ciclul Bucuriei și Întristării, Vieții și Moartei. În ciuda aspectului lor similar, creaturile au o serie de trăsături distinctive.

În cultura slavilor, funcțiile ființelor duale au fost îndeplinite de multe păsări magice - Mama Swa, Gamayun și Pasărea de Foc. În mitologiile multor țări puteți găsi referințe la creaturi similare.

(alkonst, alkonos) - în legendele medievale rusești și bizantine, o pasăre a paradisului-feioară care aduce fericire. Imaginea lui Alkonost se întoarce la mitul grecesc al lui Alcyone, care a fost transformat de zei într-un mare pescar. Această fabuloasă pasăre a paradisului a devenit cunoscută din monumentele literaturii ruse antice (Palea din secolul al XIV-lea, cărțile cu alfabet din secolele XVI-XVII) și din tipăriturile populare. Numele și imaginea sa, care au apărut pentru prima dată în monumentele traduse, sunt rezultatul unei neînțelegeri. Sursa greacă se referă la kingfisher (greacă: αλκιων). La rescriere, cuvintele inițiale ale textului slav „alkyon este (pasăre)” s-au transformat în „alkonost”.
Conform legendei secolului al XVII-lea, Alkonost este aproape de cer și când cântă, nu se simte. Alkonost îi consolează pe sfinți cu cântarea lui, anunțându-le viața viitoare. Alkonost depune ouă pe malul mării și, cufundându-le în adâncurile mării, îl calmează timp de 6 zile. Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume.

Alkonost este înfățișat în imprimeurile populare rusești ca o jumătate de femeie, jumătate de pasăre cu pene mari multicolore (aripi), mâini umane și un corp. Un cap de fecioară, umbrit de o coroană și un halou, care conține uneori o scurtă inscripție. În mâinile sale ține flori ale paradisului sau un sul desfășurat cu o inscripție explicativă.

ALKONOST și SIRIN - în legendele medievale rusești, surori mitice de păsări, locuitori din Vyria (paradis).
Atât Alkonost, cât și Sirinus erau de obicei reprezentați ca păsări cu cap de femeie și o față frumoasă.

Legendele despre vocea miraculoasă a lui Sirin și Alkonost au fost larg răspândite. De exemplu, în unele locuri se credea că cântatul acestor păsări era atât de frumos încât ar putea vrăji o persoană și să-l facă să uite de tot ce este în lume. În același timp, unele credințe au numit alkonostul pasărea bucuriei, iar sirina pasărea tristeții; Cântarea alkonostului a fost considerată frumoasă, dar inofensivă, iar cântarea lui Sirin a fost considerată distructiv încântător: o persoană, auzind-o, părea să uite de tot ce este în lume și să moară curând, iar moartea i-a fost dorită atunci. moment. Poate că această credință reflecta ecouri ale mitului grecesc despre sirene - creaturi cu voci uimitoare, al căror cânt i-a făcut pe marinari să uite de scopul călătoriei și să se repeze în mare - spre moarte.
Legendele despre Sirin și Alkonost nu erau, aparent, inițial rusești și cel mai probabil erau de origine bizantină, deși în Rus s-au contopit foarte curând cu legendele și credințele locale.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

Pasărea paradisului Sirin cântă atât de dulce încât o persoană uită de toate și moare.
Lui Sirin îi este frică de zgomote puternice și, pentru a o speria, oamenii trage din tunuri.
Este acest complot care este prezentat în imaginile următoare.

În poeziile spirituale rusești, ea, coborând din cer pe pământ, încântă oamenii cu cântarea ei în legendele vest-europene, ea este întruchiparea unui suflet nefericit; Derivat din sirenele grecești. În mitologia slavă, o pasăre minunată, al cărei cânt împrăștie tristețea și melancolia; apare doar oamenilor fericiți. Sirin este una dintre păsările paradisului, chiar și numele său este în consonanță cu numele paradisului: Iriy. Sirin este o pasăre întunecată, o forță întunecată, un mesager al conducătorului lumii interlope.

Gamayun- conform mitologiei slave, o pasăre profetică, un mesager al zeului Veles, vestitorul său, cântând imnuri divine oamenilor și prevestind viitorul celor care știu să audă secretul. Gamayun știe totul în lume despre originea pământului și a cerului, zei și eroi, oameni și monștri, păsări și animale. Când Gamayun zboară de la răsăritul soarelui, sosește o furtună mortală.

Originar din mitologia orientală (persană). A fost înfățișat cu un cap și sâni de femeie În mitologia iranienilor antici există un analog - pasărea bucuriei Humayun.

Colecția de mituri „Cântecele păsării Gamayun” vorbește despre evenimentele inițiale din mitologia slavă - crearea lumii și nașterea zeilor păgâni. Cântecele sunt împărțite în capitole - „Încurcături”. http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Cuvântul "gamayun" vine de la "gamayun" - a linişti (evident pentru că aceste legende au servit şi ca poveşti de culcare pentru copii)

În general, păsările mitice sunt: ​​Alkonost, Raven, Gamayun, Gâște-Lebede, Firebird, Sirin,
Stratim, Fear Bird, Duck, Phoenix.

Despre Gamayun, au fost compuse lucruri pe jumătate fecioara-jumătate-pasăre, epopee și cântece. Imaginea ei se regăsește în pictură și artă. Este, de asemenea, pe stemele orașelor rusești. Cine este Gamayun? Care este rolul său în miturile și legendele slave?

Gamayun este o pasăre magică mitică în cultura rusă. Ea a trăit în Bright Iria - habitatul zeilor. Imaginea lucrurilor păsării Gamayun a fost atât de iubită încât numele ei a fost folosit ca nume personal, numele a fost folosit ca nume în toponimie. Numele în sine provine poate de la „gamanit”, adică a spune, a vorbi. Cuvântul familiar „gomon” este legat de cuvântul „Gamayun”.

Care este aspectul păsării Gamayun?

După cum putem vedea din numeroasele imagini, inclusiv cele incluse în tezaurul picturii rusești, Gamayun are capul și pieptul unei frumoase fecioare, iar corpul unei păsări mari, penele sunt strălucitoare și expresive. Uneori nu există trăsături umane în aspectul lui Gamayun, ea este o pasăre uriașă. Ici și colo există referințe că Gamayun este capabil de transformare și devine complet o fată. Multe descrieri indică faptul că Gamayun nu are picioare, uneori chiar aripi. Iată ce spun ei despre ea într-un manuscris antic:

Gamayun este o pasăre ca mancoria, pe care o numește și pasărea paradisului, cu o maiestate mai mare decât coada unei păsări, cu o coadă de șapte trepte, un picior și aripi, dar zboară constant prin aer cu coada și nu se odihnește niciodată, culoarea penelor sale este mai frumoasă și de dorit pentru vederea umană.

Astfel, pasărea este neobișnuită, nepământeană. Ea este capabilă să viziteze toate colțurile Lumii Manifest, stă pe ramuri din pădure - o văd acolo.

De ce este Gamayun o pasăre profetică? Ce alte abilități mai are?

A existat de multă vreme o credință despre Gamayun:

Dacă Gamayun își sufla aripile în capul cuiva, el va fi conducătorul lui. Dacă Gamayun își întrerupe zborul, acest lucru este plin de mari necazuri.

Dacă cade la pământ și moare, atunci semnul prefigurează moartea unei persoane de rang înalt, un prinț. Zboară din est - va izbucni o furtună teribilă. Ea poate schimba și vremea: cheamă vântul, cheamă ploaie.

Conținutul cântecului lui Gamayun vorbește și despre viitor, spune voința puterilor superioare. În general, totul despre Gamayun este cunoscut: cum a luat ființă pământul, oamenii de pe el, păsările, animalele. Vorbind cu pasărea magică, poți afla toate aceste secrete. Gamayun poate influența oamenii, influența cu puterea lui. În general, Gamayun vorbește mult, ajută oamenii drepți și poate chiar să dezvăluie un secret. O astfel de pasăre poate preda magia, capacitatea de a face predicții. Cântarea ei inspiră fapte și mari realizări.

Este pasărea Gamayun periculoasă pentru oameni?

De regulă, Gamayun nu atacă trecătorii și nu arată furie față de oameni. Dar pericolul este în altă parte. Potrivit legendelor, cântecul lui Gamayun este atât de frumos încât oamenii îl ascultă involuntar, uită de ei înșiși, de treburile lor și urmăresc lucrurile ca o pasăre oriunde se uită. Cu toate acestea, fenomenul Gamayun este cu siguranță fericire atât în ​​prezent, cât și în viitor. În plus, Gamayun inspiră poeți, cântăreți, povestitori - le spune povești și imagini magice.

Gamayun este întruchiparea poeziei, magiei, cunoștințelor secrete și creativității. Nu este de mirare de ce imaginea păsărilor este atât de populară printre poeți, artiști și scriitori. În plus, Gamayun întruchipează principiul mistic din natură. Strămoșii noștri au vorbit despre asta. Să ne amintim despre Gamayun și alte creaturi misterioase în timp ce studiem mitologia slavă!

Citiți mai multe despre mitologia slavă.

Alkonost

Minunata pasăre Alkonost, sau Halcyon, cu înfățișare feminină și asemănătoare cu un mare pescar, trăiește fie pe malurile Eufratului, fie pe insula Buyan, fie în paradisul slav antic al Iriei. Făptura fabulos de frumoasă își depune ouăle pe fundul mării, la marginea mării, iar timp de șapte zile, până când se nasc puii, potrivit legendei, vremea este calmă și fără vânt. Alkonost este o pasăre a bunătății și a tristeții. Nu prezintă niciun pericol pentru oameni, ci dimpotrivă, îi plânge pe cei uciși pe teren după bătălie. Iar cântecul lui Alkonost, asemănător cu iubirea însăși, este atât de frumos încât oricine îl aude poate uita tot ce este în lume.

Sirin

O altă pasăre a paradisului - Sirina, care amintește de sirenele antice grecești - este de obicei atribuită forțelor întunecate. În exterior, ea este foarte asemănătoare cu Alkonost și este tovarășul lui frecvent. Cu toate acestea, în ciuda faptului că, spre deosebire de Alkonost, Sirin cântă cântece de bucurie, promițând o fericire care va veni curând, cântarea lui este distructivă pentru oameni, deoarece după ce îl auzi, îți poți pierde mințile.

Gamayun

Pasărea profetică Gamayun este un mesager înțelept al zeilor slavi și un vestitor al fericirii. Numele ei provine probabil de la vechiul cuvânt „gamayun”, adică a linişti. Plânsul lui Gamayun este o veste bună, iar ea cântă oamenilor cântece divine. Gamayun știe despre tot ce există în lume, cunoaște secretele despre originea pământului și a cerului și este gata să spună despre viitor tuturor celor care știu să înțeleagă secretul. În mitologia slavă, se obișnuia să apeleze la ea pentru sfaturi. Potrivit credințelor populare, această pasăre minune s-a născut odată cu lumea noastră și scopul ei este de a reaminti oamenilor cele mai înalte valori ale existenței.

Stratem

Misteriosa și gigantică pasăre Stratim, cunoscută și sub numele de pasăre Straphil, este arhetipul progenitorului, mama tuturor păsărilor. Ea trăiește pe mare-ocean și ține întreaga lume albă sub aripa ei dreaptă. Stratim a personificat cele mai teribile și mai permisive forțe ale naturii. Își va bate aripa - marea se va agita, va țipa - se va ridica o furtună, iar dacă va zbura - va acoperi lumina albă... Navele se vor scufunda în mare, se vor deschide cele mai adânci abisuri, orașele și pădurile vor dispărea sub apă.

Pasăre de foc

Cea mai faimoasă și târzie pasăre din lumea fanteziei populare rusești este Pasărea de foc, care a adoptat unele proprietăți ale multor alte păsări de basm. Prototipul său era evident Phoenix. Semănând cu un păun, locuiește și în frumoasa Grădină Eden a Iriei într-o cușcă de aur, din care zboară doar noaptea. Penele sale aurii sunt capabile să strălucească în întuneric și să uimească viziunea umană, dar, în același timp, Pasărea de Foc redă orbilor capacitatea de a vedea, iar cântarea ei îi vindecă pe bolnavi. În același timp, când cântă, din cioc îi cad perle. Pasărea de Foc se hrănește cu mere de aur, care îi oferă tinerețe veșnică, frumusețe și nemurire. Poate de aceea eroii de basm au vânat-o, iar muzicienii și artiștii au cântat-o ​​în lucrările lor.

Dar cel mai important lucru care este necunoscut oamenilor de știință moderni este că înțelepții antici ai slavilor și ale altor popoare au deținut " Cunoașterea științei lumii invizibile» Universul Divin. Majoritatea lucrărilor noastre de pe site sunt dedicate prezentării acestei Cunoștințe. Am scris despre asta în cartea pe care am publicat-o, secțiunea „ Cărți„—și un număr mare de lucrări pe șantier.

Svarog

Etimologie

Cercetătorii au fost întotdeauna atrași de consonanța teonimului Svarog cu indianul antic. svarga „cer, ceresc”. Pe baza acestei consonanțe s-a tras o concluzie despre relația lingvistică a acestor cuvinte și chiar despre funcțiile lui Svarog ca divinitate slavă. Cu toate acestea, există multe întinderi în această ipoteză. Cuvântul svar-gá, lit. „Drumul însorit” s-a format după separarea indo-arienilor de alți indo-europeni și, prin urmare, nu a putut ajunge la slavi. Slavii nu au putut împrumuta acest cuvânt din limba iraniană (scito-sarmată), deoarece „soarele” indo-arian svar corespunde hvarului iranian în legătură cu tranziția naturală s→h în iraniană. De asemenea, acest teonim nu poate fi numele slav propriu-zis pentru soare, deoarece în slavă nu a existat nicio tranziție l→r.

În zilele noastre, datorită teoriei lui O. N. Trubaciov despre substratul lingvistic indo-arian din regiunea nordică a Mării Negre, se încearcă reînviarea vechei ipoteze despre originea indo-ariană a teonimului Svarog. Acest teonim ar fi fost împrumutat de slavi de la indo-arienii din regiunea nordică a Mării Negre și provine din aceeași svarga „cer, ceresc”. Teoria lui O. N. Trubaciov nu este acceptată de majoritatea oamenilor de știință moderni - atât iranieni, cât și indologi. Totuși, L. S. Klein (nefiind, totuși, lingvist), de exemplu, nu vede alte alternative decât să fie de acord cu ipoteza indo-ariană.

Versiunea despre Svarog ca zeu fierar este o interpretare a unui fragment dat în Povestea anilor trecuti pentru anul 6622 (). Acolo, în sprijinul plauzibilității poveștii despre căderea „ochilor de sticlă” dintr-un nor, sunt date povești din „Cronograf” despre căderea veverițelor, grâului și alte lucruri din nori. În special, povestea începe despre căderea căpușelor din cer în Egipt, care se termină la mijloc.

Potrivit acestei povestiri, în Egipt „după potop și după împărțirea limbilor, a început să domnească mai întâi Mestrom, din clanul lui Ham, după el Ieremia, apoi Teosta, pe care egiptenii i-au numit Svarog. În timpul domniei acestui Theostos în Egipt, cleștii au căzut din cer, iar oamenii au început să forjeze arme, iar înainte de asta s-au luptat cu bâte și pietre. Aceeași Teosta a dat o lege prin care femeile să se căsătorească cu un singur bărbat și să ducă un stil de viață abstinent... Dacă cineva încalcă această lege, să fie aruncat într-un cuptor de foc. Din acest motiv l-au numit Svarog, iar egiptenii l-au onorat”. După el, a domnit fiul său, „numit Soare, care se numește Dazhdbog”, sub care „a început viața imaculată în toată țara Egiptului și toată lumea l-a lăudat”.

Svarog (Hephaestus) în acest pasaj este un fel de erou cultural, fondatorul fierăriei și al căsătoriei. O paralelă tipologică în tradiția populară est-slavă este Kuzma-Demyan - eroi culturali, patroni atât ai fierăriei, cât și ai nunților.

Aparent, povestea despre zeii-regi egipteni, împrumutată din vechiul „Cronograf” rusesc, se întoarce la traducerea cronicii lui John Malala, un scriitor bizantin din secolul al VI-lea. Theost este o denaturare a numelui Hephaestus, căruia vechiul cronicar rus, și nu „egiptenii”, i-a atribuit slavului Svarog.

În ciuda lipsei și întunericului surselor, Svarog, fiind o zeitate slavă cu o probabilă rădăcină indo-iraniană (cf. sanscrită स्वर्ग; svarga „cerul”), în studiile de la sfârșitul secolului al XIX-lea devine unul dintre principalii zei slavi. N. M. Galkovsky consideră de netăgăduit că, conform textului de mai sus al PVL, Svarog, la fel ca Hephaestus (= Theosta), a fost fondatorul căsătoriei și zeul slav al focului și că Svarog a avut un fiu, Sun Dazhdbog, care a născut patronimic Svarozhich.

Recent, N.I Zubov a sugerat că nu există nicio zeitate Svarog în mitologia slavă. Spre deosebire de focul personificat, Svarozhich, numele lui Svarog este menționat în surse o singură dată. În această singură mențiune, este destul de probabil ca numele „Svarozhich” să fi fost interpretat în mod eronat ca „fiul lui Svarog”, care a fost făcut de scrib pentru a traduce în mod adecvat legenda din Cronica. De fapt, nu există niciun motiv mare pentru a considera numele zeului „Svarozhich” drept patronimic (patronimic). Pe baza tuturor acestor lucruri, N.I Zubov crede că, că numele Svarog a fost inventat de un scrib .

Cu toate acestea, alți cercetători nu împărtășesc acest scepticism, identificându-l pe Svarog cu Svarozhich ca o zeitate a focului și făcând paralele între Svarog și spiritul focului Rarog.”

COMENTARIU 1:

În munca noastră secțiunea „ slavii antici„—am vorbit despre descifrarea sensului sacru al textelor „Cărții lui Veles”, pe care știința modernă o consideră un fals. În munca noastră am notat „ Nume» Zei slavi în matricea Universului cu litere chirilice ale alfabetului nostru modern. Am făcut acest lucru pe baza faptului că literele runice antice ale slavilor, precum și literele alfabetului nostru modern, conform rezultatelor cercetării noastre, ocupă vertical patru niveluri adiacente în matricea Universului. Am scris despre aceste studii în secțiunea „ Articole ale autorului" - și, de asemenea, în secțiunea de lucru " Religiile Indiei„—(Figura 11 și 12).

În această lucrare vom da analogii cu „Numele» Zeu slav Svarog , bazat pe sunetul și sensul cuvintelor și silabelor pe care le vom scrie în matricea Universului folosind literele alfabetului sanscrit. Vom folosi și literele „ Alfabetul imnului runic al lui Boyan " Mai jos, în Figura 1, prezentăm acest alfabet.

Orez. 1. Figura îl arată pe cel pe care l-am construit pe baza cunoștințelor despre matricea Universului " Alfabetul imnului runic al lui Boyan». Alfabet a fost construit pe baza runicilor transcrise" imnul lui Boyan» în lectura de A.I. Sulakodzeva din cartea lui A. Asov, rune slave și „ Imnul lui Boyanov", M., " Veche", 2002, p. 224 – 237. Am vorbit despre asta mai detaliat în secțiunea „ slavii antici"-. De asemenea, este evident că „ păgâni ignoranți „Cu mult înaintea lui Chiril și Metodie, ei nu ar fi fost capabili să construiască un astfel de Alfabet fără cunoașterea bazei sacrate a Universului Divin, care este matricea Universului. Este semnificativ de remarcat faptul că literele (runele) Alfabetului au ocupat spațiul exact de la nivelul 16 al Lumii Superioare până la nivelul 16 al Lumii Inferioare al matricei Universului!

În secțiunea de lucru " slavii antici„- am citat declarațiile Alexandrei Bazhenova din munca ei « Zeii solari ai slavilor" :

„Cuvântul „cultură” provine din cuvântul „ cult „—credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor noștri. Oricine uită acest lucru nu are dreptul să fie considerat o persoană cultivată.

Înainte de creștinism și alte religii monoteiste, toate popoarele erau păgâni . Cultura pământenilor datează de mii de ani. La noi, numărătoarea inversă a culturii naționale, în cel mai bun caz, datează de la botezul lui Rus', în cel mai rău caz - din 1917. În ambele cazuri, istoria antică a popoarelor și, cel mai important, opiniile lor despre spațiu, natură și om, sunt excluse din sfera cunoașterii oamenilor obișnuiți. În special, nu se spune un cuvânt despre păgânism în școli. Nu numai elevii, ci și profesorii nu au habar despre păgânism. Între timp, programa școlară ar trebui să înceapă cu basme, cântece și mituri ale strămoșilor noștri .

Pretinzând că strămoșii noștri antici nu aveau nicio părere, idealuri sau culte, prin urmare strângem înțelegerea istoriei poporului, și mai ales a spiritualității lor, în patul procustean al darwinismului, care neagă orice spiritualitate. (Originea divină a spiritului) a omului și doar explorarea acestuia maimuţă fiziologie.

Păgânismul este înconjurat, pe de o parte, de secretele uitării și ale multor pierderi, ca o lume străveche pierdută și, prin urmare, complet nefamiliară. Pe de altă parte, un nespus „ tabu " Acesta din urmă este un fenomen călcarea în picioare, ștergerea culturii lor originale din conștiința oamenilor a început printre slavii răsăriteni odată cu introducerea creștinismului și nu a fost anulată odată cu apariția ateilor în Rus' în 1917. Prin urmare, dacă cineva tratează păgânismul și ateismul ca fenomene la fel de fără Dumnezeu, (el) greșește profund.

Ateism se opune oricărei religii şi spiritualităţi. Păgânism- religia și (este) aproape de orice altă religie în esența sa principală - credința în Dumnezeu. De aceea păgânismul, în timp ce s-a apropiat simultan unul de celălalt prin diferitele sale canale, s-a apropiat și de alte religii, mai târziu, monoteiste, s-a contopit cu ele și s-a dizolvat în mare măsură în ele.

Păgânism- din „limbi” (esență: popoare, triburi); acest cuvânt îmbină principiul credinței diferitelor popoare. Însăși credința acestor popoare, chiar și în cadrul unei uniuni tribale, ar putea fi foarte diferită între ele.

Păgânismul slav s-a dezvoltat pe diferite canale. Unele triburi credeau în forțele spațiului și ale naturii; altele - în Rod și Rozhanits, altele - în sufletele strămoșilor decedați și în spirite (forțe spiritualizate); al patrulea - în animale totem-strămoși etc. Unii îngropați ( stocate) dintre strămoșii lor morți pe pământ, le-au lăsat ceva de mâncare, crezând că atunci îi vor ajuta pe cei vii din Lumea Cealaltă. Alții au ars morții în bărci ( bărci), trimițându-și sufletele într-o călătorie cerească. (Ei) credeau că dacă trupul ar fi ars, sufletul se va ridica repede la cer și acolo va atașa fiecare la propria sa stea (deci - odihnit).

În antichitate, slavii aveau anumite locuri pentru arderea morților și pentru a face sacrificii păgâne - altare în aer liber sub formă de triunghi, pătrat sau cerc , care au fost numite furtul . Cuvântul sanscrit furtul înseamnă un sacrificiu sacru în cinstea morților. Furtul numit și foc de jertfă aprins. „Furturi și idolatrie”, a scris Nestor, cronicarul. Mai era și o zeitate care păzea altarul, numită probabil Krada (Crodo).

Slavii credeau că o persoană decedată arsă într-un incendiu, imediat, în fața ochilor celor dragi, este dusă în rai - Vyriy . Iriy , Arieni - de unde și numele antic al arienilor. Sufletul era asociat cu respirația și fumul. Cel care a încetat să mai respire, se spunea că și-a dat sufletul lui Dumnezeu. Apoi sufletul a fost ridicat de ciocârle, primele păsări din care zburau Vyria - Raya. Ziua de sosire a ciocilor - 9 martie - era considerata ziua de pomenire a stramosilor si era numita Radunitsa . În perioada de luptă cu zeii păgâni, acestora li s-au atribuit cele mai rele trăsături demonice; în termeni moderni, s-a creat imaginea unui dușman, de aceea, ziua de pomenire a morților, conform obiceiurilor slave, a fost mutată inițial la 1 mai, în legătură cu impunerea calendarului Paștelui, fiind considerată un demonic, necurat. zi, sau mai bine zis, noapte (Walpurgis Night). Dar mai tarziu, imperceptibil ziua slavă de pomenire a morților și Paștele creștin s-au apropiat .

Creștinismul, care provine departe de triburile slave, a perceput păgânismul slav ca pe o religie străină , și a distrus-o cu brutalitate . Oamenii au rezistat acestui lucru timp de câteva secole și au introdus păgânismul în creștinism în moduri diferite (prin alegorie, codificare, aluzie, redenumire după consonanță sau esență apropiată internă etc.), în cele din urmă, viziunea populară (original păgână) asupra lumii, etica, dizolvat în creștinism, creând un aliaj unic - Ortodoxia Rusă .

Într-un fel sau altul, astăzi credința străveche a strămoșilor noștri (a diferitelor triburi) este ca resturi de dantelă antică, al căror model uitat trebuie restaurat din resturi. Nimeni nu a restaurat încă imaginea completă a miturilor păgâne slave, deși există multe studii serioase.

Astăzi putem oferi doar o idee generală despre lumea păgână slavă, adunat din ceea ce a fost salvat . În plus, dacă zeii individuali pot fi caracterizați mai mult sau mai puțin în detaliu, apoi din altele s-au păstrat numai nume …».

Mai jos, în Figura 2, arătăm traduceri din sanscrită a cuvintelor similare ca sunet cu „Numele” zeului slav Svarog.

Orez. 2. Figura prezintă traduceri din sanscrită a unor cuvinte similare ca sunet cu „Numele” zeului slav Svarog. Silaba " NVA„(ligatura) este cheia și este afișată cu roșu ca plus la cuvinte în sanscrită. Baza acestei abordări a studiului „Numele” zeului Svarog au fost rezultatele cercetărilor noastre în secțiunea de lucru „Slavii antici” -. Din figură, este clar că analogul numelui familiar Svarog ar putea fi cel mai probabil „Numele” în sanscrită - SVAROHAS, care în traducere poate însemna – „Al meu, al tău, al lui – al meu Eu sunt înălțimea ascensiunii” sau „Înălțimea ascensiunii tale” ( posibil) în Universul Divin. " Nume "zeu SVAROHAS - SVAROG - "Numele" lui Dumnezeu " Tată„acordarea nemuririi.

În conformitate cu rezultatele stenogramelor noastre din secțiunea de lucru „ slavii antici„- să scriem „Numele” zeului SVAROHAS în sanscrită în Lumea Superioară a matricei Universului.

Orez. 3. Figura arată intrările în sanscrită în Lumea Superioară a matricei Universului: 1) Imaginea din stânga arată intrarea în sanscrită în Lumea Superioară a matricei Universului „ Nume": 1) Mula Purusha – Mula– (original) Purusha(Creatorul) și Mula(original) Prakriti (materie subțire ). În stânga este prezentată și secvența (10 niveluri pe lume) a celor patru lumi cabalistice - Assiya, Yetzirah, Beria și Atzilut. Am discutat acest lucru în detaliu în secțiunea „ iudaismul"-. Concepte filozofice Mula PurushaȘi Mula Prakriti Vedele descriu natura și succesiunea proceselor de creație a Universului Divin. PurushaȘi Prakriti din enciclopedia liberă Wikipedia: „ Purusha(Sanscrită: पुरुष, puruṣa, „om, om, spirit ") - conform mitologiei indiene, o creatură din al cărei corp a fost creat Universul. În filosofia indiană termenul „ purusha " mijloace " spirit divin", macrocosmos. În filosofia Samkhya purusha– principiul cosmic masculin (spiritual) nemișcat,” conștiință pură „, contemplând principiul feminin dinamic - prakriti (materia). Purusha este etern. Paradoxal, principala sa proprietate este absența proprietăților ( nirguna )… În învățătura originală a existat o teză despre pluralitatea purushas ( purusa-bahutvam ), în timp ce în tratatele ulterioare era deja proclamat principiul unui singur purusha, înzestrat cu calități apropiate de atributele Atman-ului Upanishad-urilor.” 2) „Numele” lui Dumnezeu este SVAROHAS (Svarog). Din imagine este clar că „Numele” SVAROHAS (Svarog) este situat în lumea Superioară a matricei Universului în spațiul lui Mula Purusha (Creatorul Primordial). Acest spațiu al Lumii Superioare este și locuința zeului vedic Maha Vishnu. Vezi secțiunea de lucru " Religiile Indiei„—(Figura 8). În dreapta jos, „Numele” zeului Perun este scris în rune slave. Detaliile rămase ale corespondenței dintre pozițiile „Titlurilor-Nume” în Lumea Superioară a matricei Universului sunt clar vizibile în figură.

Orez. 4. Poziția „Numelui” zeului SVAROHAS (Svarog) în Lumea Superioară din figura anterioară poate fi, de asemenea, corelată cu poziția în aceleași spații a zeului egiptean MunteȘi Garuda — « Garuda(Sanscrită: गरुड, garuḍa IAST, „atot consumatoare ( Soare)») — în hinduism, pasărea călare (vahana) a lui Dumnezeu Vishnu, luptătorul de șerpi Naga.” Figura arată poziția în lumea superioară a matricei Universului, care este ocupată de zeul egiptean Împungeși zeul vedic Garudaegiptologie„—În același spațiu al Lumii Superioare se află elementul primar Akasha (vizibilitate) – de la nivelul 40 până la nivelul 29 al Lumii Superioare a matricei Universului. Mai jos este o imagine cu „ teren » sub formă de vacă – Prithvi . Am vorbit despre asta în secțiunea „ Religiile Indiei» —

Pasărea profetică Gamayun

Vezi si

Pasăre iraniană a fericirii Humai, Humaya

Orez. 6. pasăre Humaya. În jurul anului 500 î.Hr e. Persepolis, Iran

Pasăre magică

Conform textelor iraniene și arabe, Humay reprezentată ca o pasăre phoenix magică, o pasăre a profeției. Se credea că ea face rege persoana asupra căreia își aruncă umbra. Nume Homayounîn persană înseamnă „ fericit, august » .

În mitologia arabizată a Asiei Centrale, Khumai era considerată pasărea fericirii, „huma soarelui”, „huma fericirii”. A existat o legendă că cine ucide o pasăre, Khumai, va muri în patruzeci de zile.

Conform ipotezei lui S. M. Abramzon, pasărea de basm Khumai este legată genetic de imaginea lui Umai - vechea zeitate feminină a popoarelor turcice.

În epopeele „Ural-Batyr” și „Akbuzat” Humay apare ca o fată lebădă, fiica cereștilor – regele păsărilor Samrau și frumusețea cerească Soare ».

COMENTARIU 2:

În limba iraniană, precum și în arabă, o serie de cuvinte sunt împrumutate din sanscrită. „Nume” iranian” păsări ale fericirii » HUMAYA este probabil împrumutat și din sanscrită. Mai jos, în Figura 7, arătăm analogul sanscrit al „Nume” HUMAYA.

Orez. 7. Figura prezintă traduceri din sanscrită a unor cuvinte similare ca sunet cu „Numele” iranianului „pasăre a fericirii” HUMAYA. Traducerea finală a acestui „Nume” ar putea fi – HUMAYA – „CREAT DIN SACRIFIC” sau „PLIN DE SACRIFIC”. Prin natura, Humaya se poate sacrifica și poate oferi fericire. Din „sacrificiul” vedicul „ regele păsărilor " Grozav Garuda. Am vorbit despre asta în secțiunea „ egiptologie" - (Capitolul " Povestea vedica despre nașterea lui Garuda").

Să continuăm studiul altor „Nume” ale păsărilor slave ale paradisului.

Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă:

Pasărea paradisului Sirin

Originea imaginii

Sirin își datorează originea și tradiției literare medievale. Cele mai vechi imagini ale lui Sirin datează din secolul al X-lea și sunt păstrate pe plăci de lut, kolta și inele de templu (Kyiv, Korsun). În legendele ruse medievale Sirin este cu siguranță considerată o pasăre a paradisului , care uneori zboară pe pământ și cântă cântece profetice despre fericirea viitoare, dar uneori aceste cântece pot fi dăunătoare unei persoane (poți să-ți pierzi mințile). Prin urmare, în unele legende, Sirin capătă un sens negativ, astfel încât este considerată chiar o pasăre întunecată, mesager al lumii interlope . Povești despre efectul dulce și încântător al cântării lui Sirin asupra oamenilor sunt conținute în astfel de monumente literare din secolul al XVII-lea precum Fiziologi, Azbukovniki, Cronografi. În literatura apocrifă se spune că pasărea Sirin se teme de sunetele puternice și, pentru a o speria, oamenii sună din clopote, trage cu tunuri și sună în trâmbițe.

Orez. 8. Pasărea Paradisului Sirin pe măr ( Mitologia slavă). Prima jumătate a secolului al XIX-lea. Sirin. Lubok XVIII V. Pasăre a paradisului cu cap de fecioară, o reprezentare creștinizată a sirenelor păgâne - furci. Cântă cântece profetice despre fericirea viitoare. Dimineața pe Apple Spas zboară în livada de meri, unde este trist și plânge; iar după-amiaza este înlocuită de pasărea Alkonost, care se bucură și râde. Menționat în : monumente literare ale secolului al XVII-lea: Fiziologi, cărți ABC, Cronografi. Trăsături de caracter - conform apocrifelor - frică de sunetele puternice. Personajul asociat este pasărea Alkonost.

Descriere

Picturile unor artiști necunoscuți cu o parcelă detaliată aveau următoarele inscripții:

În cartuș titlul este „Păsarea Sirin a Sfântului și Binecuvântat Paradis” și textul: „Dacă o persoană îi aude vocea, este captivată de gânduri și uită tot ce este temporar, iar până atunci o urmează, până când moare, nu încetează să-i audă vocea.” Lângă capul lui Sirin există o inscripție: „Prin vedere și voce”. Sub imagine este titlul: „Există o legendă despre această pasăre”. Mai jos este textul: „În țările indiene (care sunt cele mai apropiate de locul fericit al paradisului) este obiceiul ca această pasăre să apară și să proclame cântece precum auzul... să zboare către locuințe și mai repede decât un vultur, decolare cu viteză din răul zgomotului, nu apare.

E. I. Itkina

Sirin, există o pasăre de la cap până la talie, compoziția și imaginea unui bărbat, iar din talie este o pasăre; Ei vorbesc despre asta, spunând foarte multe despre profunzimea existenței ei, de parcă oricine îi ascultă vocea ar trebui să-și uite toată viața și să meargă în deșert pe calea ei în munți pentru a muri rătăcit (...).

Sirin a fost uneori asociat cu culoarea liliac.

Cântarea lui Alkonost este atât de frumoasă încât cei care îl aud uită de tot ce este în lume. Legenda despre pasărea Alkonost face ecoul legendei despre pasărea Sirin.

O coroană este de obicei înfățișată pe capul lui Alkonost. Potrivit imaginii din tipăriturile populare rusești, specificul lui Alkonost este prezența sânilor și a mâinilor unei femei, într-unul dintre care ține o floare de paradis sau un sul desfășurat cu o zicală despre recompensa în paradis pentru o viață dreaptă pe pământ. Când renunță la voce în cânt, atunci nici măcar nu se simte. Și cine este aproape, atunci va uita tot ce este în lume: atunci mintea îl părăsește, iar sufletul părăsește trupul.” Alkonost capătă penaj negru și devine o pasăre a tristeții.”

Nu vom lua în considerare Phoenix, renăscut din cenușă, și pasărea Simurgh în această lucrare.