Obraz ptáka v mytologii různých národů je téměř vždy nedílnou součástí stvořitele, Boha, chcete-li.

Hugin a Munin se tedy volně posadili na Ódinova ramena, kteří měli na starosti zakázané vědění a sdělili nejvyššímu vládci události Asů z minulosti i budoucnosti.

Ptáci ve slovanské mytologii zaujímají ústřední místo.

Nejvyšší božstvo Rod, které dalo vzniknout světu, se lidem zjevuje v podobě šedé kachny (draka) a demonstruje jednotu země a vody. Připisuje se jí také okoun dvou vajec: Yav a Nav, dobro a zlo, dvě poloviny všeho.

Sny o létání

Slovanští ptáci mají antropomorfní rysy

První mytologické tradice o ptácích se soustředí kolem myšlenky letu.

Ve slovanské mytologii, stejně jako v mnoha jiných, hrdina legend nějak usiluje o výstup do nebe. V tom mu pomáhá létající koberec, boty, umělá křídla a mnoho dalšího.

To vše je pokusem přiblížit se snu mnoha národů – stoupat vzhůru, cítit svobodu jako ptáci.

Spolu s tím je však pták ve slovanské mytologii také zosobněním moudrosti, jakýmsi „rádcem“.

Jeho roli hraje sokol nebo havran. Pták Gamayun je zvěstovatel, posel bohů, je jí přidělena role „překladatele“ Boží vůle.

Tak rozmanitý obraz ptáka nemohl zůstat bez jeho „mouchy“.

Mezi mytologickými obrazy jsou upřímně negativní, tak či onak. Takže například pták Stratim je od přírody destruktivní, protože zná všechny bouře a špatné počasí na zemi i na moři.

První zmínka o Alkonostovi a Sirinovi

Pták Alkonost, stejně jako jeho věčný společník Sirin, jsou dva nedílné obrazy ráje - Irie. Oba ptáci jsou povahově hodní, ale setkání s jedním z nich nevěstilo pro běžného člověka nic dobrého.

Je pozoruhodné, že Alkonost, stejně jako Sirin, se vrací a je přímým odkazem na Sfingu a Alcyone.

Tento názorný příklad ukazuje vliv, který měla řecká kultura na formování slovanské kultury.

Alkonost jako posel radosti

Podle legendy Alcyone, dcera Eola, rozhněvala Dia tím, že si pro sebe a svého manžela vzala jména pánů panteonu.

Proměnila se v ledňáčka. Podle přesvědčení se v předvečer zimního slunovratu moře na 14 dní zklidní, v tomto období Alcyone v ptačí podobě inkubuje vejce ve vlastním hnízdě, které se houpe na mořských vlnách.

Co se stalo jejímu manželovi, není známo. V každém případě je to legenda o Alcyone, která je ústředním bodem vytvoření obrazu ptáka Alkonost.

„Ve svých krásných rukou drží rajský květ a svitek o odplatě v ráji za dobré skutky“

Právě s tímto popisem Alkonost se lze setkat nejčastěji. Pták má ženský trup, hlavu, paže.

Je pozoruhodné, že legendy zdůrazňují skutečnost, že pták Alkonost má také sekundární pohlavní znaky, a to ženská prsa.

Je poslem radosti, blaženosti a rozkoše, která čeká na všechny opravdové věřící za branami ráje.

Stanoviště a vlastnosti

Ve slovanské mytologii pták Alkonost po velkých bitvách truchlí nad mrtvými a každého okouzlí svým vlastním hlasem.

V žádném případě není zlá, naopak, její povaha je mírná, jako jehněčí.

Zároveň je pták nebezpečím pro každého člověka, protože jeho zpěv nutí posluchače zapomenout na všechno na světě a jen naslouchat, někdy až na věčnost.

Nejstarší vyobrazení ptáka Alkonosta se nachází v miniaturě z 12. století.

Tam je mýtické stvoření zobrazeno s hnědým, šedavým peřím, krásnou tváří, něžnýma rukama mladé dívky a tónovanou hrudí.

Alkonost byl obdařen bílým peřím a také korunou od umělce Vasnetsova, který považoval tento obraz za ústřední ve slovanské mytologii.

Podle legendy Alkonost žije v Irii, ale některé legendy říkají, že místo ptáka je na ostrově Buyan nebo v blízkosti povodí řeky Eufrat.

Je pozoruhodné, že obraz sfingy, vytvořený již za Řeků, byl často nalezen v mytologii sumerské civilizace, která vznikla na březích „zeleného“ Eufratu.

reprodukce

Pták Alkonost klade vajíčka uprostřed zimy přímo do mořských vln. Tam leží 7 dní, celou tu dobu je moře naprosto klidné, aby nenarušovalo vývoj potomstva.

V určený čas vejce vyplavou nahoru, poté je pták musí pouze posadit na břeh.

Co se stane s ptáky ve stáří a zda Alkonost zemře, není známo.

Sirin jako posel smutku

Sirin je věčnou společnicí Alkonost a navíc dokáže svým melodickým hlasem okouzlit každého posluchače.

Je neobyčejně krásná, ale dokáže člověka přivést k šílenství, navždy se utápí ve snech o budoucnosti, jejíž nástup Alkonost hlásá.

Ptáček podle lidové víry přilétá zachránit do jabloňových sadů a s nevýslovným smutkem zpívá až do poledne, dokud jej nevystřídá Alkonost. Proto je Sirin považován za tmavého ptáka.

Vnější odlišnosti od Alkonosti

Sirin je zobrazen s tmavším peřím, což symbolizuje jeho „zlý“ začátek

Sirin vypadá trochu jinak než Alkonost, i když je lze snadno splést.

Hlava tohoto ptáka je odkrytá, ale někdy je kolem ní zobrazena svatozář, která zosobňuje božství stvoření.

Sirin také nemá ženské ruce a jeho obydlí jsou zahrady Eden.

Někdy pták sestoupí na zem, aby lidem oznámil prorocká slova, ale tento posel se zdaleka ne vždy setká s chlebem a solí.

Sirin lze často nalézt na rytinách 15.-16. století, kde je prezentován v nečekané roli, totiž jako nepřítel lidí, kteří ptáka odhánějí výstřely z děla.

Je pozoruhodné, že Slované ctili kult síly, odvahy a bratrství. Už samotný fakt, že v tak "přísné" mytologii je místo pro několik krásných obrazů, působí cize.

Takže například Elena Moudrá spolu s myšlenkou také dokonale zvládla damaškovou ocel. Možná proto se Slované Sirina nejen báli, ale opatrně ho odehnali, protože jeho zpěv je pro silné lidi „cizí“.

Na rozdíl od většiny mytologických obrazů však Sirin nemá světlého protivníka, je originálním obrazem.

Analogie se ženou

Je zajímavé, že většina ptáků v té či oné míře má ženské alter ego.

Takže například Labutí královna se mohla proměnit v krásného ptáka, Alkonost a Sirin zcela posedli ženským torzem. Pták Gamayun se poněkud lišil od svých „bratrů“, protože jeho obličejové rysy jsou přísné, správné, je ztělesněním moudrosti, a proto v jeho tváři není místo pro slavnost nebo blaženost.

Je docela možné, že Slované považovali ženu za jakési ztělesnění původní síly Rodu, tedy schopné přivést na svět nový život.

Pták ve slovanské mytologii zaujímá, když ne centrální, pak blízko něj. Je stálou společnicí hlavního hrdiny, pomáhá i brzdí jeho pokrok.

Pták ve slovanské mytologii zaujímá zvláštní a velmi významné místo. Nejvyšší božstvo Rod – počátek všech začátků, ve své pozemské inkarnaci nabralo podobu šedé kachny, která byla jeho symbolem a nositelem jeho síly. Byla to tato kachna, která snesla dvě vejce - Yav a Nav - ztělesnění dobra a zla, života a smrti ...

Obrazy ptáků, kteří sestoupili z hlubin času, jsou velmi rozmanité, což lze vysvětlit rozlehlými územími obývanými slovanskými národy. Obecně bych pro usnadnění vnímání rozdělil ptáky obdařené vědomím lidí mystickými vlastnostmi do tří skupin.
První musí zahrnovat mýtické bytosti - napůl ptáky, napůl lidi, s darem proroctví a schopností přinášet lidem neštěstí nebo štěstí, smutek nebo štěstí. Patří mezi ně Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim a Phoenix.

Posel slovanských bohů, jejich hlasatel. Zpívá lidem božské hymny a hlásá budoucnost těm, kteří souhlasí s nasloucháním tajemství.

Ve staré „Knize kosmografie“ mapa zobrazuje kulatou pláň země, kterou ze všech stran omývá řeka-oceán. Na východní straně je označen „Makarijský ostrov, první pod samotným východem slunce, poblíž blaženého ráje; proto se tak jmenuje, protože na tento ostrov přilétají rajští ptáci Gamayun a Phoenix a nosí nádhernou vůni. Když Gamayun letí, z východu slunce přichází smrtící bouře.

Gamayun ví všechno na světě o původu země a nebe, bozích a hrdinech, lidech a příšerách, zvířatech a ptácích. Podle starověké víry křik ptáka Gamayun předznamenává štěstí.

Je to nádherný pták, obyvatel Irie - slovanského ráje.

Její tvář je ženská, její tělo je jako pták a její hlas je sladký, jako láska sama. Když s potěšením uslyší zpěv Alkonosta, může zapomenout na všechno na světě, ale na lidi z ní není nic zlého, na rozdíl od jejího ptačího přítele Sirina. Alkonost nosí vejce „na okraji moře“, ale nelíhne je, ale ponoří je do hlubin moře. V tuto dobu je sedm dní klidné počasí – do vylíhnutí mláďat.

Slovanský mýtus o Alkonostovi je podobný starořecké legendě o dívce Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka.

Je to jeden z rajských ptáků, dokonce i jeho samotné jméno je v souladu se jménem ráje: Iriy.

Nejedná se však v žádném případě o světlé Alkonost a Gamayun.

Sirin je temný pták, temná síla, posel vládce podsvětí. Od hlavy k pasu je Sirin žena nesrovnatelné krásy, od pasu - pták. Kdo naslouchá jejímu hlasu, zapomene na všechno na světě, ale brzy je odsouzen k potížím a neštěstí, a dokonce zemře, a není síly, aby neposlouchal Sirin hlas. A tento hlas je opravdová blaženost!

Starověké legendy tvrdí, že pták Stratim - praotec všech ptáků - žije na moři-oceánu, jako Alkonost. Když ptáček Stratim pláče, zvedne se hrozná bouře. A i když pohne jen křídlem, moře se trápí, houpe se.

Pokud však Stratim-bird vzlétne, pak se zvednou takové vlny, které potápí mořské lodě, otevírají nejhlubší propasti a odplavují města a lesy od břehů. V tomto smyslu je podobný Mořskému králi. V některých legendách pomáhá hrdinovi dostat se z opuštěného ostrova a letět k zemi - protože zachraňuje a má slitování s jejími mláďaty. Zachovalo se zvláštní a tajemné proroctví: „Až se Stratim zachvěje druhou hodinu po půlnoci, zakokrhají všichni kohouti po celé zemi a celá země bude v tu dobu osvětlena.“

(možná z řeckého "fialový, karmínový") - mytologický pták se schopností spálit se. Známý v mytologiích různých kultur. Věřilo se, že fénix má podobu orla s jasně červeným peřím. V očekávání smrti se spálí ve svém hnízdě a z popela se objeví mládě. Podle jiných verzí mýtu se znovuzrodí z popela.

Třetí skupina zahrnuje všechny ptáky, kteří na svém vzhledu nenesou něco bezprecedentního, ale jsou prostě obdařeni báječnými vlastnostmi mluvit, pomáhat nebo škodit pohádkovým lidským postavám a jsou zpravidla společníky takových postav, jako je Baba Yaga nebo Kashchei. nesmrtelný. To jsou vrány, sovy, kosi.

V ruské literatuře a malbě jsou ptáci docela běžní. V poezii se takoví básníci jako Blok a Klyuev obrátili k obrazům mytologických ptáků, v malbě - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

* A. Ostrovsky "Bouřka"

Je tam bílý hořlavý kámen Alatyr, na tom kameni roste jabloň s omlazujícími jablky. Nádherný strom hlídá prorocký pták Gamayun, který dává štěstí a předpovídá budoucnost - lidem, kteří jsou připraveni to přijmout. Pomáhá praktickými radami, ale dává naději na skvělý výsledek hrdinských činů. Pro jiné může rajka vzbuzovat smutek a vyprávět o smrti.

O jménu

V souladu s hlavní verzí má jméno slovanského ptáka Gamayun íránské kořeny a pochází ze slova „Humayun“, což v překladu znamená „šťastný“, „dobrý“. Zajímavý! Žádný zdroj ale neuvádí, jak se „Humayun“ proměnil ve finální verzi, kterou známe.

V mnoha starých ruských dialektech však můžete najít slovo „gamayun“, což znamená upovídaný, upovídaný člověk. Možná právě zde leží vodítko ke jménu opeřence z ráje, který se vyznačoval láskou k dlouhým rozhovorům.

Trocha historie

Pták Gamayun byl poprvé zmíněn ve slovanské mytologii v 15. století. Přesněji řečeno ve spisech byzantského kupce. Ve svém pojednání nazvaném Křesťanská topografie píše o rajce bez křídel a nohou, létající s pomocí ocasu a nikdy se nedotýkající země. Pokud si potřebuje odpočinout, chytá se větví stromů pomocí peří. Pták Gamayun navštívil pohádkové ostrovy ve východním moři, nedaleko ráje.

Takové fikce vycházely ze skutečnosti, že na počátku 16. století byli v Evropě populární vycpaní ptáci bez křídel a tlapek. Říkalo se jim rajští ptáci, ale ve skutečnosti byly odříznuté části těla těchto tvorů používány jako amulety zlých sil.

Později začal být Gamayun zobrazován s hlavou a hrudí krásné dívky. Tělo zůstalo jako pták. Některé zdroje uvádějí, že se toto nádherné stvoření mohlo proměnit v krásnou dívku s úžasnými vícebarevnými vlasy a kouzelným hlasem.

Obraz ptáka Gamayun se vytvořil rychle a stal se velmi populárním. Podařilo se mu vyhrát pokračování v pohádkách, malbě a hudbě, protože byl vnímán jako symbol věčného štěstí a proroctví.

Písně a příběhy rajského ptáka

Můžete o tom říct trochu víc. Pták Gamayun byl ztělesněním moudrosti samotného Velese - boha štěstí a plodnosti. Mohla by vyprávět o všem na světě! O nebi a zemi, o hvězdách a noci a také o mnoha dalších věcech, které obyčejní lidé nemohou ovlivnit.

Byla to ona, kdo dokázala zazpívat zlatou knihu Véd sladkým hlasem. Toto je nejkrásnější píseň ptáka Gamayun! Měla také moc učit člověka božským hymnům, aby bohové vyslyšeli žádosti smrtelníků; ukázat, jak mluvit jejich jménem s těmi, kteří si to zaslouží.

Věřilo se, že pokud nebeský opeřený tvor letí nízko a dotýká se křídly hlavy člověka, bude ho ve všem doprovázet štěstí. Ho, kromě bohatství, patronátu a ochrany mohl Gamayun předpovídat budoucnost. A pokud se někomu podařilo získat její pero, pak získal slávu a bohatství.

Příběh slavného lovce

Existuje jedna zajímavá legenda, ve které je zmíněn nádherný pták. Říká se, že na světě žil slavný lovec, jehož šípy neznaly slečnu. Jednoho dne uviděl úžasného ptáka. Měla úžasnou barvu! Uvědomil si, že před ním je prorocký pták Gamayun. Je to úžasné stvoření s nádherným peřím. Lovec zatáhl za tětivu a chystal se vystřelit, ale v tlapách ptáka uviděl svazek březové kůry, na kterém bylo napsáno: „Obejdeš celý svět se lží, ale neotočíš se zadní." Když si přečetl nápis, zaváhal, uviděl ho úžasný pták a ukolébal ho ke spánku.

Lovec spí a zdá se mu, že k němu Gamayun mluví kouzelným hlasem. Ptá se, co si vybere? Pravda nebo lež. Muž si vybral to druhé, protože lež slibovala moc a slávu, a když se probudil, šel cestovat po světě.

Z lovce se stal bohatý a slavný člověk, chtěl se vrátit domů, vidět své blízké a sdílet radost ze štěstí, ale svůj domov nenašel. Pak si vzpomněl na kouzelného ptáka, vzpomněl si také na slova napsaná na svazku březové kůry: "Obejdete celý svět se lží, ale nevrátíte se."

Od té doby mnoho pohádek a písní Gamayun začíná těmito slovy. Ráj rád vyprávěl o Yav, Nav a Prav – třech částech světa. Zpívala o tom, jak se narodil Ohnivý Volkh, jak porazil svého otce, jak se oženil s Lelyou, jak slavný Perun bojoval s bestií Skipper, o tom, odkud se vzala ruská rodina a zákony Svaroga a o mnoha dalších věcech.

Mytologie

Existuje úsloví o vzhledu věcí ptáka Gamayun. Říká se, že Země se znovuzrodila a objevila se a ostrov Buyan vyrostl uprostřed mořského oceánu. Na tom ostrově bylo mnoho nádherných stromů. Kachna Soda odplula do Buyanu, snesla zlatá, stříbrná a železná vejce. Vylíhly se z nich různé opeřence, ale ne jednoduché, ale kouzelné.

Ve slovanské mytologii mohl kouzelný pták kromě štěstí a štěstí vzbuzovat smutek a stát se nejen předpovědí smrti, ale také průvodcem po království mrtvých. S nádherným hlasem uměla "gamayunit", tedy uspávat. Existuje názor, že prorocký pták ovládal počasí, létal z východu na západ, od východu do západu slunce a přinášel s sebou hroznou bouři. Voda vře v mořích a oceánech, hoří lesy a pole. Gamayun tak lidem připomíná smysl života a vyšší hodnoty.

Ráda také navštěvuje posvátné zahrady Iria, kde vede dlouhé rozhovory s dalšími báječnými ptáky a vypráví jim o lidech a bozích.

„Opak“ stvoření ráje

Každý už dávno ví, že na rozdíl od dobra je vždy zlo a naopak. Tento případ není výjimkou.

Opakem nádherného Gamayuna je pták Sirin. Je produktem světa Navi, říše mrtvých.

Zajímavostí je, že Alkonost a Sirin, další ptáci, kteří žili v ráji, nebyli nikdy vyobrazeni na luboku společně s Gamayunem.

Setkání věcí s ptákem

Mnoho lidí se zajímalo: kde najdu ptáka Gamayun a jak ho přivolat? Setkání s ní bylo ostatně pro mnohé snem. Bez zvláštního přístupu to přirozeně nebylo možné. Ho tam byly zvláštní spiknutí. Zde je jeden z nich: „Pojď, Gamayune, prorocký ptáku, širým mořem, vysokými horami, temným lesem, širým polem. Zpíváš, Gamayune, prorocký ptáče, za bílého svítání, na strmé hoře, na vrbovém keři, na malinovém proutku.

Také se často používala tato možnost: „Prorocký pták, moudrý pták, víš hodně, víš hodně... Řekni mi, Gamayune, zpívej, řekni nám... Proč celé bílé světlo začalo? Jak začalo Rudé slunce? Měsíc je jasný a hvězdy jsou časté, proč, řekni, se narodili? A foukal jako prudký vítr? Zářil jako jasná svítání?

Ale výslovnost zápletky nezaručovala vzhled nádherného opeřence. Ráj se zjevil pouze těm, kteří byli pokládáni za laskavého a hodného člověka.

Gamayun v heraldice a umění

Tajemný a jasný obraz rajského ptáka vzbudil představivost mnoha umělců, spisovatelů a básníků. Proto není divu, že ji mnoho umělců zobrazovalo na svých plátnech a zpívalo v poezii a písních.

B. Vasnetsov na svém obrázku obdařil obraz ptáka tragickým významem a zobrazil jej v tmavých barvách s krásnou ponurou tváří.

V básnířce Anně Achmatovové Gamayun svádí cestovatele z cesty a vzbuzuje smutek a touhu.

Vladimir Vysockij jí dává symbol naděje, který dokáže probudit Rusko ze spánku.

S tváří plnou hrůzy a se zaschlou krví na rtech to ukazuje A. Blok ve své básni "Gamayun je prorocký pták."

Je také zobrazen na A na erbu města Michajlovsk, který se nachází ve stejné oblasti, pták je zobrazen s lidskou tváří.

Obraz Gamayun v heraldice znamená snahu o štěstí, kulturu lidí, ochranu před válkami, patronát a znovuzrození.

Opravdu existoval rajský pták? Odpověď na tuto otázku neexistuje v žádném zdroji ruského folklóru. Ale její obraz je přítomen téměř ve všech žánrech slovanské mytologie. Je to jakási alegorie na jednotu Rodiny, spojovací vlákno mezi žijícími a minulými generacemi. Ostatně ne nadarmo se Gamayunovi říká rajský pták, prostředník mezi lidmi a bohy.

"Proč lidé nelétají jako ptáci?"

Každý pravděpodobně zná pocit létání - každý letěl v dětství ve snu. A pak nám celý život tento pocit chybí, a proto ptáčkům tolik závidíme. A my je ochotně přijímáme jako tajemné bytosti obdařené mystickými schopnostmi, schopné předpovídat budoucnost, přinášet štěstí nebo jen štěstí.

Pták ve slovanské mytologii zaujímá zvláštní a velmi významné místo. Nejvyšší božstvo Rod – počátek všech začátků, ve své pozemské inkarnaci nabralo podobu šedé kachny, která byla jeho symbolem a nositelem jeho síly. Byla to tato kachna, která snesla dvě vejce - Yav a Nav - ztělesnění dobra a zla, života a smrti ...
Obrazy ptáků, kteří sestoupili z hlubin času, jsou velmi rozmanité, což lze vysvětlit rozlehlými územími obývanými slovanskými národy. Obecně bych pro usnadnění vnímání rozdělil ptáky obdařené vědomím lidí mystickými vlastnostmi do tří skupin.
První musí zahrnovat mýtické bytosti - napůl ptáky, napůl lidi s darem proroctví a schopností přinášet lidem neštěstí nebo štěstí, smutek nebo štěstí. Patří mezi ně Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim a Phoenix.

Gamayun

Posel slovanských bohů, jejich hlasatel. Zpívá lidem božské hymny a hlásá budoucnost těm, kteří souhlasí s nasloucháním tajemství.
Ve staré „Knize kosmografie“ mapa zobrazuje kulatou pláň země, kterou ze všech stran omývá řeka-oceán. Na východní straně je označen „Makarijský ostrov, první pod samotným východem slunce, poblíž blaženého ráje; proto se tak jmenuje, protože na tento ostrov přilétají rajští ptáci Gamayun a Phoenix a nosí nádhernou vůni. Když Gamayun letí, z východu slunce přichází smrtící bouře.
Gamayun ví všechno na světě o původu země a nebe, bozích a hrdinech, lidech a příšerách, zvířatech a ptácích. Podle starověké víry křik ptáka Gamayun předznamenává štěstí.

Alkonost

Je to nádherný pták, obyvatel Iriy - slovanského ráje.
Její tvář je ženská, její tělo je jako pták a její hlas je sladký, jako láska sama. Když s potěšením uslyší zpěv Alkonosta, může zapomenout na všechno na světě, ale na lidi z ní není nic zlého, na rozdíl od její ptačí kamarádky Sirin. Alkonost nosí vejce „na okraji moře“, ale nelíhne je, ale ponoří je do hlubin moře. V tuto dobu je sedm dní klidné počasí – do vylíhnutí mláďat.
Slovanský mýtus o Alkonostovi je podobný starořecké legendě o dívce Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka.

Sirin

Je to jeden z rajských ptáků, dokonce i jeho samotné jméno je v souladu se jménem ráje: Iriy.
Nejedná se však v žádném případě o světlé Alkonost a Gamayun.
Sirin je temný pták, temná síla, posel vládce podsvětí. Od hlavy k pasu je Sirin žena nesrovnatelné krásy, od pasu je pták. Kdo naslouchá jejímu hlasu, zapomene na všechno na světě, ale brzy je odsouzen k potížím a neštěstí, a dokonce zemře, a není síly, aby neposlouchal Sirin hlas. A tento hlas je opravdová blaženost!

Stratim

Starověké legendy tvrdí, že pták Stratim - praotec všech ptáků - žije na moři-oceánu, jako Alkonost. Když ptáček Stratim pláče, zvedne se hrozná bouře. A i když pohne jen křídlem, moře se trápí, houpe se.
Pokud však Stratim-bird vzlétne, pak se zvednou takové vlny, které potápí mořské lodě, otevírají nejhlubší propasti a odplavují města a lesy od břehů. V tomto smyslu je podobný Mořskému králi. V některých příbězích pomáhá hrdinovi dostat se z opuštěného ostrova a letět k zemi - protože zachraňuje a má slitování s jejími mláďaty. Zachovalo se zvláštní a tajemné proroctví: „Až se Stratim zachvěje druhou hodinu po půlnoci, zakokrhají všichni kohouti po celé zemi a celá země bude v tu dobu osvětlena.“

... Který pták je matkou všech ptáků?
A Stratim je pták pro všechny ptačí matky.
A ona žije na oceánu-moře,
A staví hnízdo na bílém kameni;
Jak poběží hosté-dopravci
A na tom hnízdě Stratim-ptáci
A na ní na děti na malé,
Stratim - pták se bude třást,
Oceán-moře se zvedne,
Jako by se přelévaly rychlé řeky,
Utopí živé lodě,
Potopí mnoho šarlatových lodí
S drahým zbožím!
"Holubí kniha"

Phoenix

(možná z řeckého "fialový, karmínový") - mytologický pták se schopností spálit se. Známý v mytologiích různých kultur. Věřilo se, že fénix má podobu orla s jasně červeným peřím. V očekávání smrti se spálí ve svém hnízdě a z popela se objeví mládě. Podle jiných verzí mýtu se znovuzrodí z popela.

Egypťané věřili, že Fénix je spojením mezi božským plánem a ztělesněním plánu v životě, připomíná božské stvoření a oživení života. Phoenix je duší Osirise, je to naděje na překonání cesty mrtvých. V egyptské "Knize mrtvých" je napsáno: "Jako Fénix projdu krajem onoho světa."

Řekové, kteří příběh o Fénixovi převzali z Egypta, věřili, že život Ptáka je cyklicky spjat se světovými dějinami a závisí na chodu planet (Slunce, Měsíc a další planety se vracejí na svá „bývalá“ místa ). Stoikové na podporu tohoto řekli, že svět, stejně jako Pták, zaniká a rodí se v ohni a tato proměna nemá konce.

Íránci znali pro tohoto ptáka jiné jméno - Simurgh. Pták měl dar předvídavosti, ale jeho povaha byla dvojí, obsahovala „dobrou“ a „škodlivou“ polovinu.

V súfismu Simurgh symbolizuje dokonalého člověka, který má znalosti o Božské esenci. Tuto Esenci, stejně jako legendárního ptáka, nelze vidět.

V raně křesťanském apokryfu Barucha bylo o Ptákovi napsáno: „Toto je strážce světa... Kdyby nebylo zakrytí | ohnivé oko | slunce, ani lidská rasa, ani všichni tvorové na zemi by nežili ze slunečního žáru.

Čínský ohnivý Feng Huang byl jedním ze čtyř posvátných tvorů a symbolizoval nesmrtelnost, dokonalost a štědrost. Vzhled takového ptáka, dokonce i ve snu, znamenal zlom v životě člověka, potřebu spáchat významný čin nebo narození dítěte obdařeného zvláštními talenty.

Alchymisté středověké Evropy považovali Fénixe za symbol znovuzrození, završení Velkého díla. Pro ně to také znamenalo očišťující a proměňující oheň, chemický prvek síra a červenou barvu.

Popis ptáka je pro různé národy velmi podobný. "Vzduch rozkvetl všemi barvami duhy, krásné zvuky vycházely z peří a křídel ptáka, vycházela z něj příjemná vůně..." - tak se říkalo o zázračném ptáku Simurghu v arabském pojednání ze 13. století. "Je tam další posvátný pták... a jmenuje se Fénix," napsal Herodotos. "Její vzhled a vzhled velmi připomínají orla a její peří je částečně zlaté, částečně červené." „Pták rumělka, látka plamene“, „jeho barva je příjemná pro oči, jeho hřeben vyjadřuje spravedlnost, jeho jazyk je upřímný,“ řekl Číňan s odkazem na Feng Huanga, vládce Jihu. Slované věřili, že ohnivý pták, což znamená Ohnivý pták, se můžete snadno spálit o jeho peří. Každé pírko září jako množství svíček a je ostřejší než damašková ocel. A ona sama svítí buď modrým, nebo karmínovým světlem.

„Ó Atum-Khepri, zazářil jsi [v podobě] Benu na věčném kopci Ben-Ben…“ – tak zní slova staroegyptského Hymnu o stvoření světa. Nikým nestvořený původně bývalý pták létal nad vodami oceánu, až si nakonec postavil hnízdo na Ben-Ben Hill. Nebo to možná vůbec nebyl Benu, ale krásná bílá husa Velký Gogotun, který na stejném kopci snesl vejce, ze kterého se narodil bůh slunce? Mnoho národů však vypráví příběhy, že se na procesu stvoření světa podílel pták. Je nepravděpodobné, že by lidé přesně věděli, kdo stvořil svět, ale obraz oslnivého ptáka zůstal v mýtech a legendách a na pamětním kopci poblíž Heliopole zářily obelisky odrážející slunce.

Pokusíme-li se podle dochovaných legend obnovit příběh pohádkového Ohniváka, nebo, jak je obecněji známo, Fénixe, můžeme takovou legendu vyprávět.

Krásný pták s oslnivým peřím existoval od samého počátku světa, zahynul a znovu se narodil v očistném plameni na přelomu věků. Sama se obětovala a pokaždé, když znovu vstala z popela, obrátila svůj pohled za pozemské hranice, přes hvězdy, do světa čistého světla, k místu, kde se narodili kdysi nesmrtelní bohové a kam odešla. za ty tři dny, dokud se její tělo neproměnilo v prach a její duše se osvobodila. Pták věděl, co je, co je a co bude, a přesto si zachoval svět, ve kterém si postavil své hnízdo. Lidé, kteří slyšeli o Birdovi, věřili, že stejně jako ona mají také nesmrtelnou duši, která mění pouze skořápky.

Daleko, daleko, na samém okraji země žil kouzelný pták. Kde přesně, nikdo nevěděl. Jedni říkali, že její hnízdo bylo lidskému zraku skryto na vrcholku hory, jiní tvrdili, že ho postavila uprostřed nekonečné pouště, ve třicátém „jiném“ stavu, dokonalé a daleko od světských rozruchů. Na ty, kteří se odvážili jít hledat, číhá na cestě spousta zkoušek a nebezpečí, protože jakákoli cesta ke stvoření, která v sobě udržuje oheň původního stvoření, je trnitá a nepředvídatelná.

Aby se člověk dostal k Ptákovi, musel překonat Údolí hledání, Údolí lásky, Údolí poznání, Údolí odloučení, Údolí jednoty, Poušť úžasu, Poušť zániku a smrti. A člověk se mohl pokusit jít tuto dlouhou cestu po silnicích, prát železné boty a ohlodávat železné bochníky, nebo mohl - ve svém srdci překonávat a měnit sám sebe.

Málokdy mohli smrtelníci vidět krásného Ptáčka v celé jeho kráse. Aby se tak stalo, musel na zemi zavládnout mír a harmonie. Vidět ji mohl jen zoufalý odvážlivec s čistými myšlenkami, vedený snem životem, překonal mnoho zkoušek. Není divu, že Pták byl někdy nazýván Pták Ohnivák, protože teplo, oheň je jak kreativita, tak tvoření a „hoření“.

Byla dokonalým výtvorem Jediného a každý, kdo ji i na dálku viděl, se stal majitelem nádherného daru. Světlo božské záře, které Ptáčka obklopovalo, dopadlo i na člověka a obdařilo jej tím, co si nejvíce přál ve svém srdci: talentem, dovednostmi, štěstím. A nyní ten, kdo dostal dar od samotného Ptáčka, nesl odraz magického světla.

Do druhé kategorie by měly patřit ptačí pohádkové postavy, a to Pták Ohnivák, Finist Jasný sokol, Labutí princezna.


Z ptačích báječných postav má Firebird s největší pravděpodobností přímý prototyp z mytologických ptáků, konkrétně Fénixe. Tento pohádkový pták, postava z ruských pohádek, je obvykle cílem pátrání po hrdinovi. Peří ptáka ohnivého má schopnost zářit a svou brilancí ohromovat lidské oko. Vytažení ohnivého ptáka je spojeno s velkými obtížemi a je jedním z hlavních úkolů, které král (otec) v pohádce svým synům stanoví. Ohniváka se podaří získat pouze laskavému nejmladšímu synovi. Mytologové (Afanasiev) vysvětlili ohnivého ptáka jako zosobnění ohně, světla a slunce. Firebird se živí zlatými jablky, která dávají mládí, krásu a nesmrtelnost; když zpívá, padají jí perly ze zobáku. Zpěv ptáka ohnivého uzdravuje nemocné a vrací zrak slepým. Pomineme-li libovolná mytologická vysvětlení, lze ohnivého ptáka srovnat se středověkými příběhy, velmi populárními v ruské i západoevropské literatuře, o ptáku Fénixovi znovuzrozeném z popela. Firebird je také prototypem pávů. Omlazující jablka se zase dají srovnat s plody granátovníku, oblíbené pochoutky fénixů.

Třetí skupina zahrnuje všechny ptáky, kteří na svém vzhledu nenesou něco bezprecedentního, ale jsou prostě obdařeni báječnými vlastnostmi mluvit, pomáhat nebo škodit pohádkovým lidským postavám a jsou zpravidla společníky takových postav, jako je Baba Yaga nebo Kashchei. nesmrtelný. To jsou vrány, sovy, kosi.

V ruské literatuře a malbě jsou ptáci docela běžní. V poezii se takoví básníci jako Blok a Klyuev obrátili k obrazům mytologických ptáků, v malbě - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

TAJEMSTVÍ FIREMA
V různých částech našeho světa existují legendy o úžasných zvířatech a ptácích, které nikdo nikdy neviděl, ale jejichž popisy jsou nápadně podobné.

V různých kulturách získal obraz Firebirdu své vlastní detaily a odstíny. Slované mají Ohniváka, ptak Ohnivak (česky a slovensky) - pohádkového ohnivého ptáka, jeho peří se leskne stříbrem a zlatem (Ognivak má načervenalé peří), křídla jako plameny a oči září jako krystal.
Je velký asi jako páv.
Firebird žije v zahradě Eden of Iria, ve zlaté kleci.
V noci z něj vylétá a osvětluje zahradu sebou samým jasně jako tisíce zapálených ohňů.

Ohnivák má na zahradě oblíbené jídlo – omlazující jablka, která jí dodávají krásu a nesmrtelnost.
Pták Ohnivák má léčivou píseň, a když zpívá, z jeho zobáku padají perly.
Obklopuje ji oslepující světlo. Každý rok na podzim Ohnivák zemře a na jaře se znovu narodí.
Někdy můžete najít spadlé pírko z ocasu Firebirdu, přinesené do temné místnosti, nahradí nejbohatší osvětlení.
Nemůžete ho chytit holýma rukama, protože se můžete spálit o jeho peří.
Spadlé pírko si po dlouhou dobu zachovává vlastnosti opeření Firebirdu. Svítí a dodává teplo. A když pero zhasne, změní se ve zlato.

A teprve potom lidé, aby je štěstí a štěstí, které Firebird uděluje, neopustilo, začali vyrábět amulety a amulety, malovat nádobí svými jasnými obrazy.

Podle jedné ruské pohádky je každé její pírko „tak nádherné a jasné, že když ho přinesete do temné místnosti, tak zářilo, jako by se v tom míru zapálilo mnoho svíček“. Zlaté zbarvení Ohnivého ptáka, jeho zlatá klec, souvisí s tím, že pták přilétá z jiné („třicáté“) říše, odkud pochází vše, co je zbarveno do zlata. Pták Ohnivý se může chovat jako únosce, v tomto případě se přiblíží k Ohnivému hadovi: odveze matku hrdiny z pohádky „do vzdálených zemí“.

Fénix

Srovnávací analýza naznačuje prastarou spojitost mezi Firebirdem a slovenským „ohnivým ptákem“ s jinými mytologickými obrazy ztělesňujícími oheň, zejména s Rarogem, ptákem ohnivým koněm.

Pták Ohnivák je báječný pták, postava z ruských pohádek, jehož cílem je obvykle najít hrdinu. Peří ptáka ohnivého má schopnost zářit a svou brilancí ohromovat lidské oko.

Vytažení ohnivého ptáka je spojeno s velkými obtížemi a je jedním z hlavních úkolů, které král (otec) v pohádce svým synům stanoví. Ohniváka se podaří získat pouze laskavému nejmladšímu synovi. Mytologové (Afanasiev) vysvětlili ohnivého ptáka jako zosobnění ohně, světla a slunce. Firebird se živí zlatými jablky, která dávají mládí, krásu a nesmrtelnost; když zpívá, padají jí perly ze zobáku. Zpěv ptáka ohnivého uzdravuje nemocné a vrací zrak slepým. Pomineme-li libovolná mytologická vysvětlení, lze ohnivého ptáka srovnat se středověkými příběhy, velmi populárními v ruské i západoevropské literatuře, o ptáku Fénixovi znovuzrozeném z popela. Firebird je také prototypem pávů. Omlazující jablka se zase dají srovnat s plody granátovníku, oblíbené pochoutky fénixů.

Peří ohnivého ptáka je předmětem ruských lidových příběhů, známých pro své magické vlastnosti. Kdo v dětství nečetl a neposlouchal pohádku o Ivanu bláznovi, který našel pírko ohnivého ptáka. Z tohoto nálezu začalo jeho dobrodružství.

S ohnivým ptákem a jeho peřím je spojeno mnoho různých pohádek, které se nakonec staly legendami. Známější je snad jen květ kapradiny. Lze také poznamenat, že náš ohnivý pták je jednoznačně příbuzný fénixe, ohnivého ptáka z evropských legend a pohádek.

Ohnivý ptáček podle popisů z pohádek a ilustrací k nim vypadá jako páv a ohnivé pírko také připomíná pírko z pavího ocasu. Ohnivý pták je také velký jako páv, zatímco fénix je popsán jako velký jako orel.

Říká se, že jediný způsob, jak zachytit žár ptáka, je použít návnadu - klec se zlatými jablky uvnitř. Protože nejen nalezené pírko ohnivého ptáka, ale také celé jeho peří hoří ohněm, nemůžete takového ptáka uchopit holýma rukama, okamžitě se spálíte. Ivan ji tedy musel nalákat do klece a nasadit pytel, aby se jí teplo nedostalo do rukou.

Podle legendy také ohnivý pták hlídá květ kapradiny v noci Ivana Kupaly, kdy kvete jen jednou za rok, a mnoho mladých lidí ho chodí hledat do lesa.

ohnivé peří ptačí oheň

Podle známé pohádky našel Blázen Ivan v lese na pařezu ptačí pírko, když šel v noci kolem. Toto pírko ve tmě svítí, hoří, jako by zářilo ohněm. Ivan zprvu dokonce usoudil, že je to oheň hořící v temnotě noci, ale když se přiblížili, uviděli pírko nadpozemské krásy.

Podle některých popisů je toto pírko zlaté, stejně jako celé opeření ohnivého ptáka, někteří mluví o červené, oranžové, žluté a dokonce karmínové barvě peří ohnivého. Někdo zmiňuje, že žárný pták září stříbrem a zlatem a jeho křídla jsou ohnivá, což opět dokazuje spojení mezi ohnivým ptákem a fénixem. V knihách je teplo ptáka a jeho peří obvykle nakresleno červenou a oranžovou barvou.

Vlastnosti peří ohnivého ptáka

Ptačí pírko může osvětlit jakoukoli, nejtmavší místnost, takže v noci bude světlo, jak se to nestává za nejjasnějšího dne. Pokud si pamatujete ten příběh, takhle si carův sluha všiml, že Ivan Blázen má pírko z ohnivého ptáka, a okamžitě to oznámil svému pánovi.

Podle legendy v průběhu času peří ohnivého ptáka přestane svítit a hořet ohněm, tvrdne a mění se ve zlato. Pokud najdete pár těchto peříček, můžete docela dobře zbohatnout, jen kdybyste věděli, kde hledat.

Také se říká, že s pomocí peří žhavého ptáka můžete najít poklady, protože podobné přitahuje podobné. A tak zlaté pero přitahuje zlato uložené v zemi.

Peří ptačího tepla si po dlouhou dobu, dokud nezezlátne, zachovává vlastnosti opeření žáru ptáka. A kromě toho, že jasně září, dodává teplo. Zřejmě ne tak moc, aby se mohli popálit, protože Ivan Blázen to vzal holýma rukama, ale dost na to, aby se od toho mohl zahřát. Taková dobrá vyhřívací podložka.

Nějak jsem náhodou narazil na článek, ve kterém se s odkazem na slovanskou legendu říkalo, že když bohové viděli, že lidé chodí po zemi, aniž by kohokoli milovali a ničili se chladem svého srdce, seslali magický oheň lásky do v podobě ptáka k zemi — Firebirds.

A od té doby lítá po zemi a šíří oheň lásky.
Štěstí tomu, komu se ji podaří chytit, ale stokrát větší štěstí tomu, koho bude Pták Ohnivák ctít jako svého pána. Ostatně Firebird je spíše jako roztavený kov, ze kterého se s největší pravděpodobností skládá. Můžete ho chytit pouze v palčákech, je velmi horký - můžete se velmi nepříjemně spálit. Tomu, komu se z vlastní vůle podřídí, bude celý život dávat své blahodárné teplo. Ale jakmile pocítí lhostejnost, okamžitě odletí - nemůže to vydržet a je snadné ji zabít ... Dejte ji do klece a zemře. Její ohnivé tělo vychladne a místo žhavé lásky bude v kleci studený kousek zlata...

To je tak krásná legenda. Škoda, že jsem nenašel originál.

Legend of the Firebird

Pokud chcete - věřte, pokud chcete - zkontrolujte.
Jestli chceš, poslouchej, jestli chceš, poslouchej.
Ale bylo to, realita rostla,
a co nebylo - fikce.

Pouze v jednom vzdáleném království,
nebeský stav
žily, byly, červené dívky -
všechny jsou takové jehličky,
tvůj článek je jasný a pěkný,
krása duše je v pořádku.
Jen s lidmi, kdo z nich byl znám,
předstíral, že je rajský pták
hořící ohnivý pták,
světlo svět duše osvětlující.
Protože se všichni jmenovali Firebirds,
vyhání vše nečisté,
proto nejsou všichni lidé jen takoví
nyní slyš zpěvy rajských ptáků.
Ale na každého čeká ohnivý pták,
že to nemůžeš vzít do ruky, nedotýkej se toho,
kde skřet ani nekráčel,
Strom je pravda jednoho života,
sedí tam krásný pták,
zářící žárem a úžasným hlasem
dává cestovateli sladký klid
a spálí vše, co je v něm špatné.
Je nepravděpodobné, že byste mohli dosáhnout Stromu sami,
temné síly nepouštějí lidi dovnitř,
přísné stráže střeží před očima
příkazem shora.
Dlouho tam eskortovali
že věděli
obcházet jako temné houštiny
a nesjízdné hory.
Ale jen hodný a šťastný
může vést ke Stromu věčnosti,
takže při setkání s tou ptačí dívkou
oheň ji přestal pálit.

To je celý příběh toho úžasného.
Kdo byl poslušný, hodoval - za to.
pro dobro, pro zdraví, ale pro slávu
žít, ale zároveň se nenechat překroutit !!!

Legenda o Krymu o Firebirdu

Před dávnými časy vládl v našem kraji mír, radost a blahobyt. Zámořští hosté přicházeli s podivnými dárky, byli vítáni místními obyvateli, byli vzati, aby se podívali na podivuhodný zázrak - Firebird.

Byl tam ten pták neobyčejné krásy: každé pírko na něm hořelo a třpytilo se a zářil v noci jako jasné slunce. Pták Ohnivák přilétal každou noc, aby si pochutnával na omlazujících jablkách, která v té době rostla na naší úrodné zemi. Když se najedla, začala nebeským hlasem zpívat andělské písně. Hosté poslouchali léčivý zpěv a obdivovali tak bohatou zemi a její laskavé lidi.

Rok za rokem ubíhal a nějak s jednou lodí Greed vyplul přes moře. Chodila do chýší k lidem a šeptala jí do ucha zlé úmysly.

Sousedé se začali mezi sebou hádat a hledali bohatší hosty, aby dostali ty nejlepší a nejbohatší dárky. Černé myšlenky jim zaplétaly hlavy, v laskavých srdcích se usadila divoká závist. Lidé se stali chamtivými, zlými a nehostinnými, začali pomlouvat a často ve vzteku dupat nohama.

A země ztvrdla, zkameněla, vyschla bez lidské lásky.

Z těchto jabloní s objemnými jablky vyschly, neměl se o ně kdo starat. Ano, a kouzelné jabloně nikdy nerostou na zemi, kde bratr nepodá ruku bratrovi a kde mezi lidmi vládne nesoulad.

Úžasný Firebird přestal chodit pro svou oblíbenou pochoutku. Poslední velké jablko spadlo z větve, zrna spadla do zemských puklin a znovu nevyklíčila.

Takže tam leží doteď a čekají, až půda opět změkne a bude se starat. A země bude lepší, jen když na ní začnou žít hodní a dobří lidé.

Jakmile spolu lidé začnou znovu žít v lásce, přestanou závidět a intrikovat, aby zlo napravili, a tak jim Země a příroda odpoví stejně. A pak vyklíčí semínka omlazující jabloně a Pták Ohnivák k nám opět přiletí. A opět přijedou zahraniční hosté s dary, aby se podívali na podivuhodný zázrak, poslouchali andělské písně a chválili naši nádhernou prosperující zemi.

(alkonst, alkonos) - v ruských a byzantských středověkých legendách pták rajské panny, přinášející štěstí. Obraz Alkonosta sahá až do řeckého mýtu o Alcyone, který byl bohy proměněn v ledňáčka. Tento báječný rajský pták se stal známým z památek starověké ruské literatury (Palea ze 14. století, abecední knihy 16.–17. století) a populárních tisků. Jeho název a podoba, které se poprvé objevily v přeložených památkách, jsou výsledkem nedorozumění. Řecký zdroj odkazuje na ledňáčka (řecky αλκιων). Při přepisování se počáteční slova slovanského textu „alkion je (pták)“ změnila na „alkonost“.
Podle pověsti ze 17. století je Alkonost blízko ráje, a když zpívá, necítí se sám sebou. Alkonost svým zpěvem utěšuje svaté a zvěstuje jim budoucí život. Alkonost klade vajíčka na mořské pobřeží a ponořením je do hlubin moře učiní klid na 6 dní. Zpěv Alkonosti je tak krásný, že ten, kdo jej slyší, zapomene na všechno na světě.

Alkonost je v ruských lidových tiscích zobrazován jako napůl žena, napůl pták s velkým pestrobarevným peřím (křídly), lidskýma rukama a tělem. Dívčí hlava, zastíněná korunou a svatozáří, ve které je někdy umístěn stručný nápis. V rukou drží nebeské květiny nebo rozvinutý svitek s vysvětlujícím nápisem.

Alkonost a Sirin - v ruských středověkých legendách bájné ptačí sestry, obyvatelky Vyriya (ráje).
Alkonost i Sirin byli obvykle představováni jako ptáci se ženskou hlavou a krásnou tváří.

Legendy o zázračném hlasu Sirin a Alkonost byly široce rozšířeny. Tak se například na některých místech věřilo, že zpěv těchto ptáků je tak krásný, že dokáže člověka uhranout a zapomenout na všechno na světě. Zároveň některé víry nazývaly Alkonost ptákem radosti a sirinem - ptákem smutku; zpěv alkonosti byl považován za krásný, ale neškodný a zpěv sirin byl osudově okouzlující: člověk, který to slyšel, jako by zapomněl na všechno na světě a brzy zemřel, a v tu chvíli si přál smrt. . Možná byla tato víra ovlivněna ozvěnou řeckého mýtu o sirénách - tvorech s úžasnými hlasy, které svým zpěvem přiměly námořníky zapomenout na účel cesty a spěchat do moře - ke své smrti.
Legendy o Sirinovi a Alkonostovi zřejmě nebyly původně ruské a byly s největší pravděpodobností byzantského původu, i když v Rusku velmi brzy splynuly s místními legendami a pověrami.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

Ráj Sirin zpívá tak sladce, že člověk na všechno zapomene a zemře.
Sirin se bojí hlasitých zvuků a lidé střílí z děl, aby ji zastrašili.
Právě tuto zápletku představují následující obrázky.

V ruských duchovních verších, sestupujících z ráje na zem, okouzluje lidi zpěvem, v západoevropských pověstech je ztělesněním nešťastné duše. Odvozeno z řeckých sirén. Ve slovanské mytologii nádherný pták, jehož zpěv rozptyluje smutek a melancholii; je jen pro šťastné lidi. Sirin je jedním z rajských ptáků, dokonce i jeho samotné jméno je v souladu se jménem ráje: Iriy. Sirin je temný pták, temná síla, posel vládce podsvětí.

Gamayun- podle slovanské mytologie věštecký pták, posel boha Velese, jeho hlasatel, zpívající lidem božské hymny a předpovídající budoucnost těm, kdo mohou slyšet tajemství. Gamayun ví všechno na světě o původu země a nebe, bozích a hrdinech, lidech a příšerách, ptácích a zvířatech. Když Gamayun letí z východu slunce, přichází smrtící bouře.

Zpočátku - z východní (perské) mytologie. Vyobrazený s ženskou hlavou a hrudníkem.V mytologii starověkých Íránců existuje analog - pták radosti Humayun.

Sbírka mýtů „Songs of the Gamayun bird“ vypráví o počátečních událostech ve slovanské mytologii – o stvoření světa a zrození pohanských bohů.Písně jsou rozděleny do kapitol – „Kluby“. http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Slovo „gamayun“ pochází z „gamayun“ – uklidnit (samozřejmě, protože tyto legendy sloužily také jako pohádky pro děti před spaním)

Obecně jsou mýtičtí ptáci: Alkonost, Havran, Gamayun, Husy-Labutě, Ohnivý pták, Sirin,
Stratim, Fear Bird, Kachna, Fénix.